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Lunes 27 de abril de 2026

La ingratitud prospera allí donde una sociedad empieza a creer que todo le es debido. Cuando desaparece la conciencia de don, de herencia y de límite, también se erosiona la capacidad de agradecer. Entonces ya nada se recibe, sino que todo se exige.

Una comunidad que solo sabe reclamar, pero no reconocer, termina empobreciéndose moralmente. Porque agradecer no es un gesto decorativo ni una cortesía menor; es una forma de lucidez. Solo quien sabe que no se ha dado a sí mismo todo lo que tiene puede mirar el mundo sin soberbia.

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Martes 28 de abril de 2026

Una civilización puede seguir “funcionando” y, aun así, haberse quedado sin porqué. Cuando el futuro deja de imaginarse, el presente se vuelve mera gestión del miedo. Y lo humano —sin promesa— se encoge.

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Miércoles 29 de abril de 2026

Cada casa antigua es, en cierto modo, un viaje a través del tiempo: un espacio compartido que va absorbiendo hábitos, rutinas, silencios y emociones, y que termina diciendo mucho —aunque nunca todo— de quienes la habitan. Las casas saben cosas de nosotros. Conocen nuestros estados de ánimo, nuestros ritmos, nuestras ausencias; guardan, con una discreción casi sagrada, escenas que nadie más vio. Son testigos herméticos de nuestras ambivalencias, de nuestras alegrías menores, de lo que se rompió y de lo que permaneció. Y también ellas envejecen, se apagan, mueren a su manera: con sus sigilos, sus nostalgias y sus propios fantasmas. En palabras de Jørgen Stangebye «la arquitectura nunca alza la voz, pero lo recuerda todo» .

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Jueves 30 de abril de 2026

Conviene dejar de blandir el ‘primum non nocere’ como si bastara una consigna para resolver lo trágico. No hacer daño no significa prolongar siempre, intervenir siempre, aferrarse siempre. A veces también daña el encarnizamiento, la obstinación de seguir tratando cuando ya no se está curando, sino alargando el sufrimiento. Cuidar bien exige otra clase de prudencia: saber aliviar, saber sostener, saber retirarse a tiempo. Por eso empobrece tanto oponer principio hipocrático, cuidados paliativos y eutanasia como si pertenecieran a mundos incomunicables. El verdadero deber no es usar la medicina como arma moral, sino ponerla al servicio de la dignidad concreta de alguien que sufre. Hay situaciones en las que cuidar es curar; otras en las que cuidar es no invadir más; y algunas extremas en las que el conflicto no desaparece, pero solo puede pensarse decentemente después de haber cuidado todo lo demás.

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Viernes 01 de mayo de 2026

Una casa con secretos es, muchas veces, una casa avergonzada. No porque todo deba decirse ni toda intimidad deba exponerse, sino porque hay silencios que no protegen: encubren. Hay muros que no resguardan la vida interior, sino que aprenden a contener lo innombrable, lo que duele, lo que se teme mirar de frente. Entonces la casa deja de ser refugio y se convierte en escenario de una cautela triste. Quizá por eso algunas habitaciones pesan: porque no guardan solo memoria, sino también aquello que nunca encontró palabras sin temblar.

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Sábado 02 de mayo de 2026

Todos arrastramos sesgos: raciales, de clase, de sexo, de tribu, de afinidad. Distinguir, seleccionar, discriminar en algún sentido forma parte de la vida humana; lo moralmente decisivo no es tanto ese mecanismo como las razones que lo sostienen. Ahí es donde empieza la discusión seria: cuando los criterios son irracionales, injustos o degradan la dignidad ajena. No todo sesgo es una condena, pero sí toda renuncia a examinarlo.

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Domingo 03 de mayo de 2026

Hay cumpleaños que no invitan tanto a celebrarse como a inclinar la cabeza y agradecer. Llegar hasta aquí —con lo perdido, lo aprendido, lo amado y también lo que dolió— ya es una forma de gracia. Y si además el día nos devuelve la memoria de quien nos dio cuerpo, amparo y primera intemperie, la fecha adquiere una hondura especial. Cumplir años quizá consista menos en sumar tiempo que en honrar de dónde venimos y qué clase de presencia queremos ser para otros. Vivir, al final, también es eso: recibir la vida y tratar de devolverla hecha cuidado.

Hoy esa gratitud se me ensancha por partida doble: por cumplir 40 años y por la mujer que me la dio. Felicidades, mamá.

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Hay libros que no llegan para añadir una idea más al mercado de las ideas, sino para rectificar una costumbre de época. No irrumpen con el estruendo de una gran teoría ni con la promesa de un programa moral definitivo; trabajan, más bien, en una zona más humilde y más decisiva: la de la mirada. El respeto o la mirada atenta, de Josep Maria Esquirol, pertenece a esa rara estirpe de libros que no piden ser simplemente entendidos, sino habitados. No basta con seguir su argumento; hay que dejar que nos alcance allí donde empezamos a sospechar que quizá no veíamos bien. Y ver mal, conviene recordarlo, no es solo un problema óptico, sino, muchas veces, un problema moral.

Esquirol no ofrece una ética vistosa ni una filosofía de consignas. Tampoco se limita a reivindicar el respeto como quien defiende una virtud cívica educada, un barniz para hacer más amable la convivencia. Hace algo más hondo: desplaza el comienzo mismo de la ética. Allí donde buena parte de la tradición moderna ha tendido a pensar la moral desde la voluntad, la norma, la autonomía, la decisión o el conflicto entre derechos, Esquirol retrocede un paso y pregunta por lo anterior a todo eso. Antes de decidir, antes de intervenir, antes incluso de juzgar, ¿qué significa mirar bien? ¿Qué ocurre cuando el otro, el mundo o la vida comparecen ante nosotros no como objetos disponibles, sino como realidades que exigen una determinada forma de atención?

La pregunta importa porque vivimos en una cultura que ha confundido mirar con acceder. Se diría que todo lo que puede mostrarse debe mostrarse; todo lo que puede decirse debe decirse; todo lo que puede transparentarse debe ponerse en circulación. Nos hemos habituado a una forma de relación con lo real en la que la cercanía se mide por el grado de exposición y la comprensión, por la rapidez de la respuesta. Vemos una escena y opinamos; conocemos un dolor y lo traducimos enseguida a posición pública; entramos en contacto con una vida y creemos haberla comprendido porque hemos accedido a sus signos más visibles. Pero no toda visibilidad ilumina; no toda proximidad comprende; no toda palabra acompaña. Hay veces en que la prisa por interpretar, explicar o intervenir no expresa sensibilidad, sino incapacidad de atención.

Ahí es donde la filosofía de Esquirol adquiere un relieve que desborda el comentario de libro y se vuelve diagnóstico cultural. El respeto, tal como él lo articula, no es la mera abstención de la violencia ni un código de buenas maneras; es una estructura de la mirada. Respetar no significa únicamente no dañar, sino advertir que lo real no está enteramente a nuestra disposición. El otro no es una prolongación de nuestro deseo, ni un material para nuestra curiosidad, ni una superficie sobre la que proyectar sin coste nuestras categorías. Respetar es aproximarse guardando distancia; reconocer que hay una medida justa en la relación con las cosas, con los cuerpos, con las palabras y con las heridas. Ese punto de partida tiene consecuencias de largo alcance, porque si la ética empieza en la mirada, entonces el problema moral no se reduce a elegir bien entre opciones ya dadas, sino a aprender a comparecer ante el mundo sin arrasarlo. Esta es, a mi juicio, una de las intuiciones más fecundas del libro. No toda acción nace de una mirada justa; más aún, hay acciones que se presentan como moralmente generosas y, sin embargo, proceden de una mala mirada: una mirada apropiadora, invasiva, impaciente, incapaz de aceptar límite. Hemos glorificado tanto la intervención que apenas sabemos pensar la contención; hemos ensalzado tanto la expresión que sospechamos del silencio; hemos convertido la transparencia en un dogma hasta el punto de olvidar que también existe una ética de la reserva.

Importa detenerse aquí, porque el límite es, seguramente, uno de los nervios más fértiles del libro. El respeto exige límite, medida, pudor; exige saber que no todo lo posible debe hacerse y que no toda proximidad es buena por el hecho de presentarse como cercana. Hay una pedagogía contemporánea de la invasión que se disfraza de autenticidad, de compromiso o de franqueza. Se nos anima a entrar sin resto en la intimidad ajena, a traducir todo sufrimiento a relato compartible, a responder de inmediato, a hacer de toda experiencia una materia disponible para el comentario, pero la vida humana no se sostiene solo con apertura. También necesita velos, distancias, contenciones, zonas de sombra en las que algo pueda madurar sin ser violentado por la mirada del otro.

Eso se advierte con especial claridad cuando la filosofía desciende al terreno del cuidado. Esquirol acierta al mostrar que cuidar no equivale siempre a actuar más, a decir más o a intervenir antes. A veces cuidar es sostener una presencia sin colonizarla; otras veces es poner un límite; otras, aceptar que acompañar no consiste en tomar posesión del sufrimiento ajeno. Hay escenas -la enfermedad, el duelo, la fragilidad de una despedida- en las que la dignidad del otro depende, precisamente, de que alguien sepa no ocuparlo todo. No toda palabra ampara; no todo gesto ayuda. Hay momentos en los que la forma más alta de la responsabilidad no consiste en precipitarse, sino en saber permanecer. Y permanecer, bien mirado, no es pasividad; es disciplina moral de la atención. Esta disciplina se articula en el libro mediante un trípode especialmente fértil: fragilidad, cosmicidad y secreto. Podría decirse que ahí late el corazón ontológico de su propuesta.

Respetamos, en primer lugar, aquello cuya fragilidad advertimos. Lo que puede quebrarse, herirse, perderse, merece una forma de trato distinta a la que dispensamos a lo indiferente. Lo valioso tiene casi siempre algo frágil: un niño, un anciano, una amistad, una promesa, una conversación, una casa, un paisaje, una memoria compartida. Y quizá una parte de la brutalidad contemporánea provenga justamente de haber olvidado esa evidencia. Hemos educado mucho en la afirmación; menos en la delicadeza. Mucho en el derecho a ocupar espacio; menos en el deber de no devastar lo que no nos pertenece.

La referencia a la cosmicidad añade un matiz decisivo. No se trata aquí de una retórica solemne del cosmos, sino de la intuición de que las cosas no son un mero agregado arbitrario de piezas manipulables. Hay un orden, una trabazón, una consistencia de lo real que no depende enteramente de nosotros y que, justamente por eso, merece respeto. En un tiempo tan acostumbrado al lenguaje de la construcción total, esta idea puede incomodar; pero conviene escucharla con más calma. Cuando desaparece toda experiencia de orden, también se debilitan el asombro, la gratitud y el deber de cuidado. Si el mundo no comparece nunca como algo que nos precede y nos excede, termina reduciéndose a cantera; y la lógica extractiva con la que tratamos la naturaleza acaba proyectándose también sobre los vínculos, las instituciones y los cuerpos.

El tercer término, el secreto, completa la arquitectura del respeto y, a la vez, la vuelve especialmente oportuna para nuestro presente. Hay en lo real una reserva que no debe transparentarse del todo. No porque debamos romantizar el misterio, sino porque la existencia humana no se agota en aquello que puede hacerse visible, verbalizable o calculable. Vivimos sometidos a la presión de una transparencia compulsiva que convierte todo en dato, en contenido, en información circulante, pero una vida enteramente transparente sería también una vida expropiada. Donde todo debe mostrarse, nada puede reposar; donde todo se ilumina a la fuerza, también se arrasa. Conviene recordar que la defensa del secreto no es enemiga de la verdad; puede ser una de sus condiciones.

Por eso el libro dialoga con algunas de las patologías centrales de nuestro tiempo: la exposición permanente, la aceleración interpretativa, la dificultad para el silencio, la incapacidad de aceptar zonas no disponibles. También dialoga con una de las grandes confusiones morales del presente: creer que la intensidad de nuestra reacción es proporcional a la profundidad de nuestra responsabilidad. No lo es. Hay mucho activismo sentimental y poca atención verdadera; mucha indignación instantánea y poco tacto moral; mucha retórica del cuidado y escasa disposición a la humildad que cuidar exige. Y aquí aparece, como remate del recorrido, la última gran palabra del libro: humildad. No una humildad decorativa, ni la caricatura de la autonegación. La humildad, en Esquirol, es la condición de posibilidad de la mirada atenta porque implica descentrarse. No ponerse en el centro de todo; no creer que se ve mejor por ocupar la altura; no convertir la propia conciencia en medida única de la realidad. Hay en ello una lección filosófica de primer orden y, también, una severa corrección de nuestro narcisismo cultural. Vemos mal porque nos vemos demasiado. Escuchamos mal porque ya estamos preparando la réplica. Cuidamos mal porque, a menudo, queremos sentirnos cuidadores antes que atender de verdad a quien tenemos delante.

No se mira bien porque se sabe mucho; se mira bien cuando uno estorba menos. La formulación puede parecer áspera, pero me parece justa. Buena parte de la ceguera contemporánea procede no tanto de falta de información como de exceso de protagonismo. El yo se ha vuelto tan expansivo que apenas deja comparecer nada fuera de sí sin reducirlo a material de autoafirmación. De ahí que la humildad no sea un apéndice moral bonito, sino una disciplina del descentramiento. Solo quien acepta no estar en el centro puede empezar a ver algo del centro de las cosas. Esta es, quizá, la razón por la que El respeto o la mirada atenta resulta un libro tan poco complaciente. No ofrece una receta moral ni un repertorio de soluciones; obliga, más bien, a revisar la textura misma de nuestra atención. ¿Cómo miramos a los niños, a los ancianos, al enfermo, al adversario, al desconocido? ¿Con qué tono entramos en la vida de otros? ¿Qué parte de nuestra supuesta sensibilidad es, en realidad, pura avidez de acceso? Estas preguntas no son ornamentales. Son preguntas sobre el estado moral de una cultura. Y son, además, preguntas de civilización, porque una sociedad no se degrada solo cuando se equivocan sus leyes o fracasan sus instituciones; también se degrada cuando pierde el tacto de la mirada, cuando deja de distinguir qué merece pudor, qué exige distancia, qué no puede traspasarse sin envilecimiento, qué reclama silencio antes que opinión o qué pide presencia antes que discurso. Esa degradación no siempre hace ruido. A veces se presenta bajo la apariencia del progreso moral, de la hipercomunicación o de la sensibilidad democrática. Pero importa desconfiar de una época que llama cercanía a la invasión y autenticidad a la supresión de toda mediación.

En ese sentido, el libro de Esquirol no es una reliquia para almas nostálgicas ni una apelación vaporosa a la bondad. Es una intervención filosófica plenamente actual. Nos recuerda que la ética empieza mucho antes de la consigna y del juicio: empieza en la forma en que una mirada toca o hiere, custodia o profana. Empieza en cómo entramos en una habitación, en cómo escuchamos una pena, en el tono con que nombramos a otro, en el límite que aceptamos no cruzar aunque podamos hacerlo. Empieza, en suma, en esa forma sobria de atención que hoy parece menor y que, sin embargo, puede ser una de las últimas reservas de civilización.

No sé si después de leer a Esquirol se sale con una doctrina más sólida. Sí creo que se sale con una sospecha más exigente: la de que gran parte de nuestra crisis moral no procede solo de haber confundido el bien y el mal, sino de haber deteriorado las condiciones mismas para verlos. Hemos perdido tiempo, silencio y medida; hemos erosionado el pudor, la distancia justa y la paciencia de la contemplación. Sin esos bienes menores —menores solo en apariencia— la vida común se vuelve más violenta, más torpe, más incapaz de amparo. Por eso importa leer libros así. No porque nos hagan mejores de inmediato, sino porque corrigen el gesto con el que nos acercamos al mundo. Tal vez ahí resida la verdadera potencia de este libro: en recordarnos que mirar no es un acto inocente. La mirada puede usar, degradar, reducir, profanar; pero también puede reconocer, custodiar y amparar. Entre una y otra no media solo una técnica moral, sino una educación del alma. Y acaso hoy pocas tareas resulten más urgentes que esa: volver a aprender a mirar sin invadir.

Publicado originalmente en La Iberia.

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Lunes 20 de abril de 2026

Es fácil hablar del amor en abstracto; más difícil es encarnarlo allí donde la convivencia lo somete a prueba: la familia. Porque amar a quienes comparten nuestra sangre, nuestra historia y nuestras heridas no tiene nada de ideal ni de limpio. Exige paciencia, contención, perdón, renuncias y una forma de lealtad que no siempre resulta cómoda. Precisamente por eso importa tanto: porque el amor verdadero no se mide en las grandes declaraciones, sino en la capacidad de sostener el vínculo allí donde más roce, más memoria y más posibilidad de herida existen.

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Martes 21 de abril de 2026

Centrarse en la ideología en lugar de en las evidencias clausura el debate, justo cuando más necesitamos hechos bien leídos para construir políticas eficaces.

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Miércoles 22 de abril de 2026

Solo cuando recordamos que la dignidad es siempre individual —que no existe en abstracto, ni como consigna, ni como categoría general— empezamos a mirar a los demás como realmente merecen ser mirados. Y esa verdad se vuelve aún más decisiva allí donde la fragilidad es mayor: en los débiles, en los dependientes, en quienes ya no pueden imponerse por fuerza, autonomía o utilidad. Es precisamente ahí donde la dignidad luce con una claridad más exigente. Solo si aprendemos a reconocerla y a protegerla nos hacemos merecedores de ese respeto mutuo sin el cual lo humano se degrada.

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Jueves 23 de abril de 2026

El bien se nos escurre entre los dedos, como si no supiéramos aún cómo sostener su delicadeza.

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Viernes 24 de abril de 2026

En la indecisión —esa forma de pensamiento donde todo permanece todavía entero, sin romperse del todo— no hay acción verdadera. Actuar obliga a tomar partido, a encarnar una dirección, a renunciar a la fantasía de conservarlo todo intacto. Porque cada acto, precisamente por ser real, descarta posibilidades, deja algo atrás, hace caer una parte. Tal vez por eso decidir cuesta tanto: no solo porque compromete, sino porque toda elección lleva consigo una pequeña pérdida. Pero solo ahí, en esa caída, empieza de verdad la vida.

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Sábado 25 de abril de 2026

Hoy no hay espíritu popular y, quizá por eso, tampoco hay épica. Porque la épica no nace solo del conflicto ni del sacrificio, sino de la conciencia de compartir un destino, una memoria y una tarea común. Cuando todo se fragmenta en intereses, identidades enfrentadas y vidas cada vez más desvinculadas, desaparece también ese aliento comunitario que permitía sostener algo más grande que uno mismo. Sin pueblo no hay canto; sin vínculo no hay gesta. Quizá una de las pobrezas más hondas de nuestro tiempo consista justamente en eso, en haber perdido no solo las grandes hazañas, sino el nosotros capaz de merecerlas.

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Domingo 26 de abril de 2026

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Lunes 13 de abril de 2026

Hay una ética pendiente en la manera en que miramos todo aquello que deja de ser útil. No solo los objetos gastados, sino también los cuerpos frágiles, las vidas lentas, las personas enfermas, mayores o dependientes, los vínculos que no producen rendimiento ni prestigio. Una época se delata en el trato que da a lo que ya no sirve para competir, exhibirse o acelerar. Por eso importa tanto aprender a mirar de otro modo: no desde la lógica del descarte, sino desde la dignidad. Porque hay cosas —y sobre todo personas— cuyo valor empieza precisamente donde termina su utilidad.

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Martes 14 de abril de 2026

Contener, sostener, mantener y proteger: quizá ahí siga latiendo la tétrada elemental de la crianza. No en la exhibición, ni en la hiperestimulación, ni en la obsesión por hacerlo todo perfecto, sino en ese trabajo silencioso de dar amparo, continuidad y suelo. Criar es, muchas veces, eso: ofrecer al otro un mundo lo bastante firme como para que algún día pueda habitar el suyo propio.

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Miércoles 15 de abril de 2026

Hay una forma especialmente trágica de servidumbre: la que se asume voluntariamente y deja de ser cuestionada. Cuando alguien no solo soporta su sometimiento, sino que llega a sentirse satisfecho e incluso agradecido por él, la alienación se vuelve más honda. Porque lo peor no es únicamente el yugo, sino la incapacidad de reconocerlo. Quizá pocas derrotas sean tan graves como confundir la costumbre con la libertad y el trato recibido con el destino que uno merece.

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Jueves 16 de abril de 2026

Lewis Mumford —a quien llamaron “el último humanista”— recordó algo que seguimos necesitando entender: las tecnologías no valen por su potencia, sino por su capacidad para integrarse en los ritmos de la vida humana. Cuando una técnica se separa del tiempo, de la atención, de la conversación y de las pulsiones más elementales de la existencia, deja de ampliar la experiencia y empieza a enfriarla. No todo avance ensancha el mundo; algunos lo vuelven más rápido, más eficiente y, sin embargo, más inhabitable. Por eso la verdadera pregunta no es qué puede hacer una tecnología, sino qué clase de vida hace posible.

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Viernes 17 de abril de 2026

Sin alguna capacidad de distinguir entre el bien y el mal no existe propiamente el mal moral; pero de ahí no se sigue que el sentido moral nos enseñe a hacer el mal, sino algo más inquietante: hace posible la responsabilidad y, con ella, también su traición. Porque solo puede traicionar quien, de algún modo, sabía; y solo allí donde hay conciencia del bien puede haber culpa por haberle dado la espalda.

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Sábado 18 de abril de 2026

Hacerse mayor también consiste en elegir a los amigos y aceptar que algunos se quedan en el camino, incluso cuando un día fueron importantes. Es una verdad que aprendemos como casi todas: no de golpe, sino con los vaivenes del tiempo. A veces, además, la vida desordena sus propios cierres y nos devuelve amistades que creíamos sepultadas. Quizá por eso convenga perderle miedo a cierta intemperie. Hay vida fuera de la manada y eso es una buena noticia. Sobre todo para quienes han comprendido que la soledad no deseada duele, sí, pero que a veces duelen mucho más las compañías equivocadas.

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Domingo 19 de abril de 2026

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Lunes 06 de abril de 2026

Cuando la vida te derriba, la voz de una madre es debería ser el susurro que dice "levántate" antes de que te des cuenta de que te has caído.

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Martes 07 de abril de 2026

La intimidad solo existe entre quienes no están del todo seguros y no necesitan estarlo. Entre quienes no buscan someter al otro a plena luz, ni invadirlo, ni poseerlo con la excusa de comprenderlo. Los íntimos no se hacen nada al hablar —aunque a veces puedan herirse, incluso devastarse—, porque la intimidad verdadera no irrumpe: rodea. No se impone en línea recta, sino que se aproxima de lado; no invade, sino que roza; no arranca, sino que acaricia con las palabras. Quizá por eso lo íntimo no se deja atrapar del todo: sucede en ese modo indirecto y delicado de bordear al otro sin destruir su misterio.

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Miércoles 08 de abril de 2026

Caminando por la vida, qué importante es mirar al suelo, para reconocer la tierra que pisamos; mirar al frente, para sentir el viento y no perder el rumbo; mirar al cielo, para intuir cuándo llega la lluvia. Pero quizá más importante aún sea mirar detrás de nosotros, para no olvidar lo vivido, y mirar a nuestro lado, para agradecer la compañía. Porque vivir no consiste solo en avanzar, sino también en recordar, en atender y en aprender a reconocer —en cada tramo del camino— el suelo que nos sostiene y las presencias que nos acompañan.

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Jueves 09 de abril de 2026

Cada caso tiene su propia gramática del sufrimiento; por eso resulta tan inquietante la velocidad con la que las tragedias concretas se convierten en doctrina, campaña o espectáculo. La ética empieza muchas veces por reconocer los límites de nuestro conocimiento: no vivimos en ese cuerpo, no habitamos esa familia, no soportamos ese cansancio, no tomamos esas decisiones médicas desde dentro. Antes de juzgar, debería venir la comprensión; antes de convertir un caso en símbolo, la contención; antes de usarlo como munición moral, el respeto. No toda singularidad puede ser elevada a tesis sin perder algo esencial: la persona. Y cuando perdemos a la persona, el debate quizá siga en pie, pero la humanidad ya se ha ido de la escena.

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Viernes 10 de abril de 2026

Cuida la cotidianidad, porque es ahí donde de verdad pasa la vida. No en los grandes hitos, ni en las fechas señaladas, ni en los momentos excepcionales que luego recordamos, sino en los gestos pequeños, en los ritmos de cada día, en las presencias que a menudo damos por supuestas. Lo decisivo suele llegar sin estruendo: en lo humilde, en lo repetido, en lo aparentemente menor.

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Sábado 11 de abril de 2026

Ya que tenemos que convivir con la muerte —con su certeza, con su sombra, con la conciencia de que todo puede quebrarse—, apostemos por el amor. No como consigna blanda ni como sentimentalismo, sino como forma de presencia, de lealtad y de cuidado. Amar es, muchas veces, la única respuesta seria frente a lo que no podemos evitar. Amar mientras hay tiempo; amar para que el tiempo no pase en vano; amar para que la fragilidad no nos vuelva cínicos. Si la muerte forma parte de la condición humana, que el amor forme parte de nuestra manera de habitarla.

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Domingo 12 de abril de 2026

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La naturaleza perdurable de una carta se prestaba a un diálogo reflexivo y, de hecho, algunas de las conversaciones más valiosas de la historia fueron mediadas por el intercambio de cartas.

07 de abril de 2025

Estimada Claudia:

Hace unos días, en uno de mis paseos matutinos por la Casa de Campo, vi a un hombre muy mayor pelar una naranja para la mujer que tenía sentada a su lado. No había nada espectacular en la escena; al contrario, todo era modesto, casi torpe. A él le temblaban un poco las manos, ella miraba al frente con ese cansancio que tienen algunas personas cuando el cuerpo ya no colabora del todo, y, sin embargo, en la lentitud con que él le quitaba la cáscara —sin prisa, procurando no dejar hebra, separando después los gajos como quien prepara algo frágil para que otro pueda recibirlo sin esfuerzo— había una forma de verdad que me acompañó todo el día. Pensé en ti. Pensé en nosotras. Pensé que, quizá, eso que tanto rodeamos con palabras no se deja comprender del todo hasta que aparece encarnado en un gesto mínimo, doméstico, silencioso; un gesto que no impresiona a nadie, pero que sostiene el mundo un rato más.

Tal vez ahí haya una primera respuesta a la pregunta que dejas abierta: no sé si el amor está entero, como dices, aunque comprendo bien lo que quieres señalar; sí creo que siguen enteros sus restos fértiles, sus posibilidades, su gramática elemental. Lo que está dañado —y no poco— no es tanto la capacidad humana de amar como el aprendizaje necesario para sostener ese amor cuando deja de ser fulgor y empieza a pedir oficio, renuncia, paciencia, repetición, presencia. Seguimos deseando ser elegidos; seguimos necesitando arraigo; seguimos soñando, incluso quienes lo disimulan mejor, con una forma de permanencia. Lo que ocurre es que hemos perdido muchas de las mediaciones que volvían habitable ese anhelo. Hemos conservado el hambre; hemos debilitado la mesa.

Me ha hecho pensar mucho eso que escribes sobre nuestra manía contemporánea de analizar antes de sentir, de clasificar antes de atravesar, de diagnosticar antes de habitar. Creo que tienes razón; pero me parece importante hacer una distinción, porque importa, y mucho, nombrar bien. No todo análisis enfría; no toda comprensión distancia. Hay palabras que salvan. Hay lenguajes que permiten reconocer humillaciones, dependencias destructivas, manipulaciones reales, violencias verdaderas que durante demasiado tiempo quedaron escondidas bajo el prestigio de la costumbre, del deber o de la apariencia. Importa no olvidar eso. Importa no embellecer lo que degrada. Importa no llamar amor a aquello que aplasta, somete o borra. Ahora bien; una cosa es disponer de un lenguaje más fino para proteger la dignidad, y otra muy distinta convertir toda incomodidad en daño, todo conflicto en violencia, toda frustración en señal de retirada, toda renuncia en traición a uno mismo. Cuando eso ocurre, no nos volvemos más libres; nos volvemos más frágiles, más suspicaces, menos capaces de durar.

Hay vínculos que deben romperse, sin culpa y sin retórica; no porque hayan dejado de “hacer sentir”, sino porque lesionan seriamente la integridad moral o física de una persona. Pero también hay vínculos que no se rompen por maldad, sino por impaciencia; no por opresión, sino por analfabetismo afectivo; no porque sean imposibles, sino porque ya no sabemos atravesar el desacuerdo, el desgaste, el desencanto, el tiempo. Ésa es, me parece, una de las tragedias discretas de nuestra época: hemos refinado mucho el lenguaje de la autoprotección y hemos empobrecido el de la reparación. Sabemos detectar; sabemos menos reconstruir. Sabemos irnos; sabemos menos quedarnos bien. Y quedarse bien no significa aguantarlo todo. Significa discernir; significa sostener lo que merece ser sostenido y retirarse de lo que destruye. Significa no idolatrar ni la permanencia ni la huida.

Tú hablas de palabras que hemos ido perdiendo: promesa, lealtad, fidelidad, espera. Yo añadiría otras que hoy provocan casi sarpullido y, sin embargo, me parecen decisivas: deber, responsabilidad, servicio. No dichas como yugo, no dichas como obediencia ciega, sino como recordatorio de que amar no es solo experimentar algo, sino responder a alguien. Responder de alguien, a veces. Estar a la altura de una presencia concreta. El amor no consiste únicamente en encontrar a quien encienda; consiste también en convertirse, poco a poco, en alguien capaz de cuidar el fuego cuando ya no hay espectáculo de llamas. Y eso requiere una formación del carácter que ninguna aplicación promete y que ningún algoritmo puede suplir.

¿Qué estamos dejando fuera cuando hablamos del amor? Yo diría que, con demasiada frecuencia, dejamos fuera el cuerpo, el límite y la cotidianeidad. Hablamos del deseo, del proyecto, de la identidad, de la comunicación; hablamos menos de la fiebre, del cansancio, del mal humor, de la repetición, del dinero escaso, del padre que enferma, del hijo que no duerme, de la madre que envejece, del duelo que llega cuando no tocaba. Hablamos menos de lo que le pasa al amor cuando entra en contacto con la vulnerabilidad concreta. Y, sin embargo, es ahí donde se prueba casi todo. No en el verano, sino en el invierno; no en la exaltación, sino en la administración paciente de los días grises.

Por eso sigo pensando —quizá más que al inicio de nuestro intercambio— que el amor entre dos no puede comprenderse al margen del resto de formas de vínculo en las que una persona aprende a salir de sí. Nadie aprende a amar solo en la pareja; se aprende también en la mesa compartida, en el cuidado de los mayores, en la amistad que permanece, en el vecino al que uno termina sabiendo leerle la cara, en el niño que obliga a bajar al suelo, en la familia —cuando no es un infierno, claro, y a veces lo es— que enseña a convivir con lo no elegido. Se aprende en esa pedagogía de la proximidad que hoy tanto incomoda porque no se puede editar ni silenciar con un clic. Lo cercano desgasta, sí; pero también humaniza. Lo lejano fascina; lo próximo educa.

Creo, además, que hay un error particularmente dañino en nuestro tiempo: haber confundido libertad con ausencia de ataduras. Como si vincularse fuera perder y no también ganar forma. Como si comprometerse fuera empequeñecerse y no también crecer hacia una versión más responsable de uno mismo. Como si toda renuncia fuera mutilación y no, a veces, el modo de priorizar lo valioso frente a lo meramente disponible. No niego que existan formas asfixiantes de compromiso; claro que existen. Lo que digo es otra cosa: que sin alguna forma de límite elegido, sin algún “hasta aquí conmigo y desde aquí contigo”, la vida afectiva se vuelve gaseosa, reversible, incapaz de hacer hogar. No se puede fundar una casa —ni material ni simbólica— con puertas giratorias en todas las habitaciones.

Esto no me lleva, sin embargo, a idealizar sin más las formas heredadas. Ya sabes que no creo en ese reflejo perezoso que llama decadencia a todo cambio. No toda tradición fue justa; no toda novedad es trivial. Lo decisivo no es si algo es antiguo o reciente, sino si sirve para alojar la vulnerabilidad humana sin envilecerla. Ésa es, para mí, la prueba. ¿Hace sitio al otro real, con su cuerpo, su tiempo, sus cargas, su irreductibilidad? ¿Permite continuidad, cuidado, reconocimiento, crecimiento compartido? ¿Genera suelo o solo administra intensidades? Éstas son las preguntas. No si algo resulta transgresor, moderno o emocionante; no si se ajusta a la moda sentimental del momento; no si nos exime del esfuerzo de madurar.

Me parece, Claudia, que una parte del problema es que queremos recibir del amor bienes incompatibles si no se ordenan: queremos intimidad sin exposición, permanencia sin renuncia, libertad sin deber, consuelo sin dependencia, intensidad sin espera, raíces con salida de emergencia. Lo queremos casi todo, al mismo tiempo, y con el menor coste posible. Pero el amor, precisamente porque no es una tecnología de satisfacción, se resiste a esa lógica. No comparece para darnos control; comparece para pedirnos forma. Nos vuelve más vulnerables, sí, pero también más verdaderos. Nos limita, sí, pero también nos orienta. Nos hiere, a veces, pero no del mismo modo en que nos hiere el narcisismo, la dispersión o el miedo.

No sé si el mundo va hacia algo mejor en esto. Sería deshonesto afirmarlo. Tampoco sé si bastará con defender una idea más exigente del amor para que cambien las costumbres. Probablemente no. Pero sí sé que ninguna reconstrucción seria empezará por un gran manifiesto; empezará por pequeños gestos obstinados. Por volver a llamar a quien ya no produce nada, pero sigue importando. Por dejar el teléfono boca abajo cuando alguien nos cuenta algo difícil. Por no huir del conflicto a la primera incomodidad. Por aprender a pedir perdón sin teatralidad. Por preguntar “¿qué necesitas?” y quedarse a escuchar la respuesta. Por sentarse a la mesa incluso cuando no apetece mucho. Por acompañar un cansancio. Por pelar una naranja.

Importa el pensamiento, claro. Importa mucho. Pero importa, también, no convertirlo en coartada para demorarlo todo; para posponer indefinidamente la entrega en nombre de la lucidez. Hay momentos para comprender y momentos para estar. Hay preguntas que afinan y preguntas que paralizan. Tal vez la tarea adulta consista en aprender a distinguir unas de otras.

Sigamos, entonces, haciendo este trabajo raro y necesario: cuidar el lenguaje para no mentir sobre el amor; cuidar los gestos para que el amor no se quede en lenguaje. Quizá no podamos resolver su misterio, ni falta que hace. Quizá baste con no traicionarlo del todo cuando pasa por nuestra vida y nos pide sitio.

Te abrazo.

Cuca

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Te abro mi diario personal: cavilaciones y curiosidades que me han acompañado durante la semana. Una dádiva con la que espero que tu día empiece —o acabe— de forma diferente…

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Lunes 30 de marzo de 2026

Las amistades rara vez mueren por traición; suelen apagarse por abandono. Por llamadas pospuestas, encuentros que nunca se concretan, presencias que se dan por hechas. El enfriamiento silencioso es hoy una de las formas más comunes de pérdida.

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Martes 31 de marzo de 2026

La verdad es más sencilla que todo el ruido que hoy intenta imponerse: antes que nada, somos seres humanos llamados no solo a existir, sino a comparecer unos ante otros con respeto; a ser testigos de la vida ajena sin invadirla, sin reducirla, sin etiquetarla. A sostenernos sin tantas suposiciones, sin esa prisa por clasificar, sin convertir cada diferencia en una trinchera.

Hay demasiadas voces empeñadas en convencernos de que estamos en lados opuestos. Pero esa no es la verdad más honda. Nos necesitamos: crecemos en relación; maduramos en el encuentro; prosperamos cuando dejamos que nos guíen la amabilidad, la curiosidad y el respeto. Al final, no se trata de hombres contra mujeres, ni de ti contra mí. Se trata de humano junto a humano y esa sigue siendo la única energía capaz de cambiar el mundo.

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Miércoles 01 de abril de 2026

La pluralidad es el fundamento mismo de la política, porque sólo en presencia de otros distintos puede haber mundo común. Pero en una sociedad que ha confundido convivencia con unanimidad, la diferencia se vive como agresión.

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Jueves 02 de abril de 2026

El nombre con el que hablamos de las enfermedades, de las identidades o de las categorías nunca alcanza a describir la singularidad de cada caso, de cada sujeto. Nombra, orienta, ordena; pero no agota. Más allá de ciertas generalidades obvias, una misma palabra puede albergar realidades muy distintas, trayectorias incomparables, sufrimientos, matices y modos de estar en el mundo que no caben del todo en la etiqueta.

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Viernes 03 de abril de 2026

Hay fechas que, incluso para quien no cree, merecen ser habitadas con otra gravedad. El Viernes Santo es una de ellas. Porque más allá de la fe, lo que ahí se recuerda pertenece a una experiencia profundamente humana: el dolor, la fragilidad, la injusticia y la necesidad de no apartar la mirada cuando otro sufre.

Vivimos en un tiempo que tolera mal el sufrimiento; prefiere anestesiarlo, convertirlo en consigna o pasar de largo. Pero hay dolores que no se resuelven: se acompañan. Hay heridas que no admiten explicación suficiente, solo presencia, silencio y cuidado. Quizá eso siga diciendo esta fecha a cualquiera: que la medida de nuestra humanidad no está solo en cómo celebramos la dicha, sino en cómo permanecemos ante el sufrimiento ajeno. No en tener respuestas, sino en saber velar porque, a veces, lo primero no es salvar: es no abandonar.

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Sábado 04 de abril de 2026

Hay días en los que no queda nada que hacer salvo permanecer. Ni resolver, ni explicar, ni adelantarse al desenlace: permanecer. Sostener en silencio aquello que amamos cuando todo parece detenido, cuando la herida aún pesa más que la promesa y la noche no ha dado todavía ninguna señal. Quizá una de las formas más hondas de la esperanza sea esa: no el entusiasmo, sino la fidelidad. Seguir velando junto a lo que parece perdido. Custodiar, en la intemperie, una certeza frágil: que el final no siempre coincide con lo último que vemos.

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Domingo 05 de abril de 2026

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Hay escenas que una sociedad debería aprender a mirar en silencio antes de empezar a opinar. Habitaciones con persianas a medio bajar; el ruido de un respirador; una madre que ya no sabe si está cuidando o despidiéndose desde hace años; un cuerpo joven que se ha convertido en territorio de decisiones médicas, jurídicas y morales; una pregunta que nadie quiere formular en voz alta porque sabe que, cuando se formula, ya no hay respuestas limpias.

Ese es el lugar del que deberíamos partir para hablar de eutanasia. No de los platós, no de las consignas, no tanto de las aproximaciones teóricas, sino de la habitación donde alguien sufre y otros intentan decidir qué significa cuidar cuando ya no hay curación posible. Porque ese es, en el fondo, el verdadero problema: qué significa cuidar cuando ya no se puede curar. El caso de Noelia Castillo Ramos —como antes otros y como vendrán otros— debería habernos llevado a ese lugar de silencio y prudencia. Sin embargo, ha ocurrido lo contrario: el dolor se ha convertido en argumento, la tragedia en bandera y la biografía concreta de una persona en material para discusiones abstractas. Cuando eso ocurre, dejamos de hablar de la persona y empezamos a hablar de nosotros mismos, de nuestras ideas, de nuestras posiciones. Eso es, moralmente, un error grave, porque hay vidas que no pueden convertirse en símbolo sin ser, de algún modo, traicionadas.

La eutanasia es uno de esos problemas que revelan si una sociedad es moralmente adulta o moralmente adolescente. Las sociedades adolescentes buscan soluciones limpias, relatos simples, culpables claros y finales tranquilizadores. Las sociedades adultas aceptan que hay conflictos morales sin solución perfecta, que hay situaciones en las que cualquier decisión deja un resto trágico, y que la ética no consiste en eliminar el conflicto, sino en habitarlo con responsabilidad. Aquí es donde la aproximación de Diego Gracia resulta especialmente valiosa. Gracia habla de una bioética mínima, no como una ética pobre o reducida, sino como una ética de mínimos compartibles en sociedades plurales; una ética que no pretende imponer una concepción completa del bien, sino evitar el mal, proteger la dignidad y garantizar la deliberación prudente en situaciones límite. Esto es muy importante entenderlo: la bioética mínima no resuelve el conflicto, pero establece las condiciones morales para enfrentarlo sin barbarie. No decide por nosotros, pero nos obliga a decidir mejor.

Cuando se habla de eutanasia en España, el debate público suele quedar enmarcado por posiciones muy definidas. En unos casos, se subraya sobre todo la autonomía individual; en otros, el riesgo de que se erosione la protección debida a la vida vulnerable. Ambas preocupaciones merecen ser escuchadas. Pero ninguna, por sí sola, agota la complejidad de un problema que pertenece al territorio de lo trágico. Porque la eutanasia no es, en la mayoría de los casos, una cuestión de libertad abstracta ni una cuestión de conspiraciones utilitaristas. Es, casi siempre, el resultado de un sufrimiento concreto, prolongado, complejo, que atraviesa al paciente, a la familia, al sistema sanitario y, me atrevo a decir, a la sociedad.

La pregunta, entonces, no debería formularse en términos ideológicos, sino en términos de cuidado: ¿Qué significa cuidar cuando no se puede curar? ¿Qué significa respetar la dignidad cuando la vida se ha convertido en sufrimiento sin horizonte? ¿Quién decide, cómo decide, con qué garantías, con qué acompañamiento? Importa la respuesta, pero importa más el modo en que se llega a ella. Aquí conviene introducir una distinción fundamental que a menudo desaparece en el debate público: no es lo mismo defender la eutanasia como modelo cultural que aceptarla como respuesta trágica en casos límite. No es lo mismo promover la muerte que aceptar que, en determinadas circunstancias extremas, prolongar la vida puede convertirse en prolongar el sufrimiento. No es lo mismo hablar de autonomía individual que hablar de decisiones tomadas en contextos de dolor, dependencia, miedo y agotamiento familiar. Las decisiones al final de la vida casi nunca son decisiones puras. Están atravesadas por la biología, por la economía, por la soledad, por la calidad de los cuidados paliativos, por el apoyo familiar, por la cultura, por la depresión, por el miedo a ser una carga, por el amor, por la culpa y por el cansancio. Es decir, son decisiones profundamente humanas y, por tanto, profundamente complejas. Por eso, cualquier debate honesto sobre eutanasia debería empezar por reconocer la multicausalidad. No hay una sola causa en estas decisiones; hay sistemas de causas: médicas, psicológicas, familiares, sociales, económicas y culturales. Reducir la eutanasia a libertad o a homicidio es intelectualmente cómodo, pero moralmente irresponsable y la realidad siempre es más incómoda que los eslóganes.

Desde la perspectiva de la salud pública —que rara vez se introduce en este debate— hay además otra cuestión fundamental: una sociedad que legaliza la eutanasia tiene la obligación moral de garantizar antes los cuidados paliativos universales, el acompañamiento psicológico, el apoyo a las familias cuidadoras y la lucha contra la soledad y el abandono. De lo contrario, la eutanasia corre el riesgo de convertirse, no en una decisión libre, sino en una salida por falta de alternativas. Esto es esencial: la libertad sin alternativas no es libertad; es desesperación organizada. Por eso el debate sobre eutanasia no puede separarse del debate sobre el sistema sanitario, sobre los cuidados paliativos, sobre la dependencia, sobre la soledad, sobre la precariedad de las familias cuidadoras y sobre el modo en que tratamos a los enfermos crónicos y a los discapacitados. Si no hablamos de todo eso, no estamos hablando de eutanasia; estamos hablando de ideología. Importa la ley, sí; pero importa mucho más el contexto en el que esa ley se aplica.

Existe además una falsa oposición que empobrece mucho el debate: la que enfrenta eutanasia y cuidados paliativos como si fueran modelos incompatibles. La realidad clínica es mucho más compleja y mucho más humilde. Los cuidados paliativos no consisten solo en controlar el dolor físico; consisten en acompañar, en sostener, en aliviar, en escuchar, en ayudar a despedirse, en cuidar también a la familia, en evitar el abandono. En ese contexto, la mayoría de las veces el sufrimiento se puede aliviar y la petición de muerte desaparece; pero hay situaciones extremas, refractarias, en las que el sufrimiento persiste a pesar de todo. Es ahí donde algunas tradiciones bioéticas contemplan la eutanasia no como alternativa a los cuidados paliativos, sino como el último recurso tras haber cuidado todo lo demás. El verdadero fracaso moral no es que alguien muera antes o después; el verdadero fracaso es que alguien muera con dolor evitable, con miedo, con sensación de ser una carga o en la más absoluta soledad. El verdadero conflicto, por tanto, no es eutanasia sí o eutanasia no. El verdadero conflicto es abandono sí o abandono no.

Volvamos entonces al caso concreto que ha reabierto el debate. Lo primero que deberíamos hacer es un ejercicio de contención moral: no sabemos todo, no conocemos la intimidad del sufrimiento, no vivimos en ese cuerpo, no habitamos esa familia, no tomamos esas decisiones médicas. La ética empieza muchas veces por reconocer los límites de nuestro conocimiento. En bioética hay un principio clásico: la prudencia deliberativa. Antes de decidir, se delibera; antes de juzgar, se comprende; antes de convertir un caso en doctrina, se analiza su singularidad. Cada caso es un caso. Cada biografía es una biografía. Cada sufrimiento tiene su gramática. Cuando convertimos un caso en símbolo, dejamos de ver a la persona y empezamos a ver una bandera y cuando vemos banderas, dejamos de pensar. Por eso resulta tan inquietante ver cómo, en cada caso mediático, aparecen inmediatamente los bandos, los expertos televisivos, las organizaciones, los políticos, las campañas, las columnas de opinión, las consignas. Todo el mundo parece tener una respuesta antes de haber hecho las preguntas adecuadas. Quizá porque las preguntas adecuadas incomodan mucho más que las respuestas ideológicas.

Hay una idea que Diego Gracia repite con frecuencia: la ética clínica no consiste en aplicar principios como si fueran fórmulas matemáticas, sino en deliberar prudentemente sobre el mejor curso de acción en un caso concreto, teniendo en cuenta los valores en conflicto. Y en la eutanasia hay siempre valores en conflicto: la vida, la autonomía, la dignidad, el cuidado, la no maleficencia, la justicia, la familia, la sociedad. Por ello, hay una idea que debería guiar todo este debate: la medicina no siempre puede curar, pero siempre puede cuidar. Y cuidar no es solo aplicar tratamientos; cuidar es estar, escuchar, aliviar, sostener, acompañar, dar tiempo, dar sentido, ayudar a despedirse, cuidar a la familia, evitar el abandono. Hace tiempo escribí que leer en voz alta para alguien que ya no puede salir de casa es convertirse en una ventana: una ventana por la que entra el mundo, la voz, la compañía, el tiempo compartido. Con los enfermos graves y con las personas al final de la vida ocurre algo parecido: muchas veces ya no podemos curar, pero siempre podemos seguir siendo ventana. Ventana al mundo, ventana a la memoria, ventana a la compañía, ventana a la dignidad. La medicina no siempre puede salvar la vida, pero el cuidado siempre puede salvar la dignidad. Quizá esa debería ser la verdadera medida de una sociedad: no cuánto prolonga la vida a cualquier precio, sino cómo cuida cuando la vida llega a su frontera. Ahí, en esa frontera, es donde la bioética deja de ser teoría y se convierte en responsabilidad.

En el fondo, el problema de la eutanasia nos obliga a preguntarnos qué entendemos por dignidad. ¿La dignidad está en la vida biológica? ¿Está en la autonomía? ¿Está en la ausencia de sufrimiento? ¿Está en la relación con los otros? ¿Está en la capacidad de decidir? ¿Está en ser cuidado? ¿Está en poder despedirse? ¿Está en no ser reducido a un cuerpo que sufre? Probablemente la dignidad humana no está en una sola de esas cosas, sino en la tensión entre todas ellas. Por eso la eutanasia es un problema tan difícil: porque pone en conflicto distintas concepciones de la dignidad humana, todas ellas razonables en cierta medida. No hay una decisión sin pérdida. No hay una decisión sin coste moral. No hay una decisión sin resto trágico. Aceptar esto es difícil, porque todos querríamos soluciones limpias: decisiones sin culpa, decisiones sin duda, decisiones sin conflicto. Pero la vida humana no funciona así, y el final de la vida aún menos. La ética adulta no busca pureza; busca responsabilidad.

Hay, además, otra cuestión que rara vez se menciona y que sin embargo es central: el lenguaje. El debate sobre eutanasia está profundamente atravesado por el lenguaje. Hablamos de muerte digna, de derecho a morir, de homicidio, de suicidio asistido, de compasión, de autonomía, de descarte, de libertad. Cada palabra arrastra una concepción moral distinta. El monopolio del lenguaje es siempre una forma de poder. Quien define las palabras define el debate. Por eso es tan importante la precisión terminológica. No todo es eutanasia. No es lo mismo retirar tratamientos fútiles que provocar la muerte. No es lo mismo sedación paliativa que eutanasia. No es lo mismo dejar morir que hacer morir. No es lo mismo autonomía que abandono. Cuando confundimos los términos, dejamos de pensar con precisión y empezamos a discutir con emociones. La bioética mínima exige precisamente lo contrario: claridad conceptual, deliberación prudente y respeto a la dignidad de todas las personas implicadas.

Y aquí volvemos al punto inicial: cuando hay conflictos morales sin solución perfecta, lo único que puede hacerse es deliberar bien, acompañar bien, decidir prudentemente y asumir que cualquier decisión deja un resto de tristeza. La pregunta no es solo si una sociedad permite la eutanasia o la prohíbe. La pregunta importante es otra: ¿somos una sociedad que acompaña o una sociedad que abandona? Porque el problema moral no empieza el día que alguien pide morir; empieza mucho antes, el día que dejamos a la gente sola con su dolor, con su dependencia, con su miedo y con la sensación de ser una carga. Antes de discutir sobre la muerte, quizá deberíamos discutir sobre el cuidado. Antes de legislar sobre la eutanasia, quizá deberíamos legislar contra la soledad, contra el abandono y contra el sufrimiento evitable. Importa la ley; importa la medicina; importa la familia; importa la autonomía; importa la sociedad. Pero, por encima de todo, importa no perder la humanidad en el proceso. Importa no convertir a las personas en argumentos. Importa no convertir el dolor en ideología. Importa no convertir la tragedia en espectáculo. Importa no decidir solos cuando las decisiones son demasiado grandes para una sola persona. Importa acompañar y cuidar incluso cuando ya no se puede curar. Todo eso importa porque hay algo peor que morir: morir sintiendo que sobramos.

Quizá esa sea la única bioética mínima posible: una ética del cuidado en situaciones donde la solución perfecta no existe. Porque hay problemas que no se resuelven; se acompañan. Hay decisiones que no se celebran; se sostienen. Hay vidas que no pueden salvarse; pero sí pueden ser cuidadas hasta el final. Y hay muertes que, más que decidirse, deberían ser rodeadas de silencio, de prudencia y de respeto. El dolor, efectivamente, no admite soluciones limpias. Pero sí admite algo mucho más difícil y mucho más humano: responsabilidad, prudencia y cuidado.

Publicado originalmente en IDEAS de La Gaceta de la Iberosfera.

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Lunes 23 de marzo de 2026

La historia necesita una figura; la justicia, muchas veces, empieza donde no hay figura: en una voz pequeña, incómoda, sin sitio. Las grandes transformaciones suelen arrancar así: con alguien que hace lo correcto sabiendo que nadie lo recordará. Y eso exige una pureza distinta: la de no depender del reconocimiento para sostener el paso.

Por eso me pregunto no por quién fue la primera persona, sino cuántas más hubo —y hay— que desconocemos; cuántas hoy, en silencio, están empezando algo que todavía no sabemos decir.

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Martes 24 de marzo de 2026

La modernidad ha producido espacios donde se coincide sin convivir. Juntos, pero sin la densidad moral que convierte la presencia en comunidad.

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Miércoles 25 de marzo de 2026

En muchas discusiones actuales, quien introduce demasiadas distinciones corre el riesgo de parecer poco comprometido; la complejidad se interpreta como indecisión y la prudencia intelectual se confunde con falta de convicción. Sin embargo, renunciar al matiz tiene un precio: pensar peor, juzgar más rápido y terminar defendiendo caricaturas en lugar de verdad.

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Jueves 26 de marzo de 2026

La atención es una forma radical de generosidad porque no puede fingirse. Porque estar verdaderamente con otro exige presencia, silencio y renuncia al propio centro.

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Viernes 27 de marzo de 2026

Existen territorios de la experiencia humana que se resisten a quedar encerrados entre barrotes conceptuales: ahí el lenguaje se vuelve poroso, insuficiente. No es derrota del pensar; es su límite. La razón —cercenadora cuando se cree soberana— cede, y el ser humano, lejos de perderse, se encuentra de un modo inesperado: en la frontera entre lo decible y lo indecible, entre lo vivido y lo que apenas puede señalarse.

Ahí nace lo místico: no como fuga del mundo, sino como estremecimiento ante lo real cuando ya no cabe en definiciones. El cuerpo aparece entonces como umbral y como viático —viaticum—: límite que duele, alimento para el tránsito. Las místicas llevaron esa frontera hasta el paroxismo, descendiendo con una radicalidad rara al núcleo mismo del temblor de la existencia.

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Sábado 28 de marzo de 2026

Un relato no se vuelve persuasivo por la complejidad, sino por la convicción: no por la cantidad de matices, sino por el eje moral que lo sostiene y la coherencia con que se paga su precio.

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Domingo 29 de marzo de 2026

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«Si hay que tomar decisiones sobre las vidas de quién se va a salvar primero, o qué otros bienes socialmente valorados deben protegerse, la justicia exige que haya deliberación pública, o como lo llaman los filósofos, el ‘requisito de publicidad’»

Sridhar Venkatapuram.

—En unos minutos podrán acceder al Museo de los Horrores.

La voz del guía rompe el silencio de la explanada. Somos apenas una docena de personas esperando frente al edificio. Hace frío. El museo es una mole de hormigón desnudo, sin ventanas, rodeado por un muro tan alto que desaparece entre la niebla.

He venido sola. Nadie quiso acompañarme. Me tacharon de loca por querer ver los horrores del otro mundo. Llegar hasta el museo no ha sido fácil, pues se encuentra en la frontera que limita con el acceso a ese otro mundo. Sólo sabemos que son pocos los que cruzan a Distopía y no vuelven más. Mientras que los que deciden no cruzar, en cierto sentido, vuelven ciegos, sordos y mudos. No entiendo qué puede hacer que alguien quiera volver a aquí sabiendo eso.

—Entrar aquí exige valor —continúa el guía—. No hay salida para los arrepentidos. El recorrido debe completarse hasta el final.

Nos miramos unos a otros. Nadie se marcha.

La puerta se abre con un crujido largo, como un lamento.

Entramos.

Dentro huele a humedad y a piedra vieja. Apenas hay luz. Frente a nosotros se alza una segunda puerta, enorme.

—Mi nombre es Sapiencia —dice el guía—. Yo les acompañaré.

Su tono es tranquilo, casi amable.

—Lo que verán pertenece a un mundo que muchos llaman Distopía.

Nadie habla.

—Si tenéis preguntas es el momento.

Nos miramos unos a otros para ver si alguien quiere preguntar algo. Yo tengo mil dudas, la verdad.

—Hola, yo tengo algunas preguntas —Contengo la respiración—. Me gustaría saber por qué los que vuelven a sus casas lo hacen ciegos, sordos y mudos y solo pueden expresarse de manera puntual.

—Querida, no puedo responderte a esa cuestión —me dice el guía—. Deberás esperar hasta el final para comprender por qué vuelven así. Como intuyo que también querrás saber por qué son tan pocos los que no vuelven. Al final, todos lo sabréis.

—¿Por qué no se puede salir del museo a medio recorrido?

—Querida, a eso tampoco puedo responderte.

—¿Alguna pregunta más? Bueno, antes de empezar, una advertencia: durante el recorrido no podrán hablar.

Algunos sonríen, pensando que es una broma.

No lo es.

Cuando intento decir algo, mi voz no sale.

Sapiencia asiente.

—Exacto. Solo podrán dialogar consigo mismos.

Las grandes puertas se abren.

Una luz blanca nos golpea los ojos.

—Tranquilos, tengan paciencia —dice—. Se están adaptando a ver sin las gafas que siempre han llevado.

Miro al resto y viven con cierta angustia, como yo, la experiencia. Hay una chica que se abraza con todas sus fuerzas a su pareja.

—Es normal que se sientan angustiados y temerosos, no comprenden qué les está ocurriendo —nos dice el guía con extraña calma—. De verdad, no tienen de qué asustarse. Al terminar el recorrido recuperaran sus voces y, entonces, podrán decir todo cuanto deseen. Todo es parte del espectáculo.

PRIMERA SALA — LA LENGUA

Cuando la vista se acostumbra vemos la primera escena.

Detrás de un cristal hay una gran sala llena de gente sentada frente a pantallas.

Algunos escriben frenéticamente.

Otros discuten.

En una mesa central, varias personas revisan palabras escritas en una pizarra: juez / jueza, todos / todxs / todes.

Uno de ellos borra palabras con gesto severo.

Otro corrige textos ajenos con un rotulador rojo.

Un hombre levanta la mano, intenta decir algo. Los demás se vuelven hacia él con desprecio. Nadie escucha. Alguien escribe su nombre en una lista.

El hombre se queda callado.

—Están diseñando el lenguaje correcto —dice Sapiencia.

Observamos en silencio.

Un chico joven se acerca a la mesa con un texto en la mano. Uno de los revisores lo lee y sacude la cabeza.

El chico intenta explicar algo.

Nadie le deja terminar.

En la pantalla aparece su rostro. Alguien escribe: “peligroso”.

La palabra se multiplica.

La escena me resulta extrañamente familiar.

SEGUNDA SALA — LA JUSTICIA

Las puertas de la siguiente sala se abren con lentitud.

El espacio es enorme, como un anfiteatro.

En el centro hay dos plataformas iluminadas.

En una está una mujer embarazada.

En la otra, un hombre anciano conectado a una máquina que respira por él.

Entre ambas plataformas hay una mesa de juez.

Pero el juez no está sentado.

Está de pie.

Y mira nervioso hacia el graderío.

El graderío está lleno.

Cientos de personas.

Algunos levantan pancartas religiosas. Otros banderas políticas. Otros simplemente gritan.

—¡Asesina!

—¡Déjala decidir!

—¡La vida es sagrada!

—¡Su cuerpo, su decisión!

El ruido es ensordecedor.

El juez golpea la mesa con un mazo.

Nadie se calla.

La mujer intenta hablar.

No la dejan.

El anciano intenta quitarse la máscara de oxígeno.

Una enfermera se lo impide.

El juez vuelve a golpear la mesa.

—Silencio —dice.

Pero no mira a la mujer.

Ni al anciano.

Mira al graderío.

La multitud se levanta.

Gritan más fuerte.

Algunos retransmiten la escena con sus móviles.

Otros votan levantando carteles.

El juez baja lentamente el mazo.

Sapiencia habla a nuestro lado.

—Aquí las decisiones se toman por aclamación.

La mujer llora.

El anciano cierra los ojos.

El juez levanta el mazo.

Pero antes de que golpee, el ruido del graderío ya ha decidido.

El mazo cae.

TERCERA SALA — EL SILENCIO

Esta sala es más oscura.

En la azotea de un edificio un hombre mira al vacío.

Abajo, en la calle, la gente pasa caminando.

Nadie levanta la vista.

En otro rincón de la escena una mujer está en una bañera llena de agua roja.

Un teléfono suena sobre el lavabo.

Nadie responde.

En una pantalla gigante aparecen titulares de noticias.

Deportes. Política. Escándalos.

Nada sobre lo que ocurre en la habitación.

Sapiencia habla casi en susurro.

—Diez personas cada día.

Siento un escalofrío.

CUARTA SALA — LA VIOLENCIA INVISIBLE

Esta escena parece una casa.

En el salón un hombre grita a su mujer.

En la habitación contigua un niño llora.

En la cocina una mujer lanza agua hirviendo sobre un hombre que intenta cubrirse.

En el jardín un adolescente empuja a su madre.

En el balcón un anciano recibe insultos.

Varias pantallas de televisión retransmiten la misma noticia.

Solo una de las escenas aparece en ellas.

El resto no existe.

Sapiencia suspira.

—Algunas violencias se ven. Otras no.

QUINTA SALA — LOS JUICIOS SOCIALES

Un gran documental se proyecta en la pared.

Tres adolescentes aparecen esposados.

El público observa cómo son condenados.

Pero mientras miran la pantalla, todos tienen el móvil en la mano.

En redes sociales juzgan a otras personas.

Las condenan.

Sin pruebas.

Sin juicio.

Sapiencia murmura:

—La verdad siempre llega tarde.

SEXTA SALA — EL CUERPO Y LA BELLEZA

Una pasarela atraviesa la sala.

Personas de todo tipo desfilan ante un jurado.

Algunas son aplaudidas.

Otras son ridiculizadas.

Una mujer es expulsada por ser demasiado provocativa.

Otra por ser demasiado perfecta.

Al fondo, varias personas cuentan calorías mientras otras vomitan en silencio.

—El canon cambia —dice Sapiencia—. La presión permanece.

SÉPTIMA SALA — LA NUEVA INQUISICIÓN

Tres pantallas gigantes iluminan la sala.

En una, un grupo destruye películas pornográficas.

En otra, censuran videojuegos violentos.

En la tercera, un comité decide qué prácticas sexuales son aceptables.

La multitud aplaude cada prohibición.

Sapiencia sonríe con ironía.

—Toda sociedad necesita su inquisición.

OCTAVA SALA — EL NIÑO

Un niño pequeño está en el centro de la sala.

Llora.

A un lado, varios adultos gritan:

—¡Los niños tienen pene!

Al otro lado, otros gritan:

—¡El género es un espectro!

Nadie abraza al niño.

NOVENA SALA — EL AMOR VIGILADO

Varias parejas se abrazan.

Sobre ellas, un tribunal observa.

Una pareja es detenida.

—Amor romántico —declara alguien—. Delito cultural.

Las demás parejas se separan lentamente.

DÉCIMA SALA — LAS VÍCTIMAS

Un escenario de teatro ocupa la sala.

Una mujer con una pierna amputada sonríe al público.

Un hombre le grita desde la platea:

—¡Compórtate como una víctima!

Ella no responde.

Sapiencia susurra:

—Algunos prefieren la lástima a la libertad.

EL FINAL DEL MUSEO

—Tomen asiento —dice el guía.

Una enorme cortina cubre la última sala.

Nos sentamos.

—Debajo de sus asientos encontrarán algo.

Metemos la mano.

Son unas gafas.

—Pónganselas.

La cortina cae.

Al otro lado hay una enorme maqueta del mundo.

Ciudades, calles, casas.

Reconozco mi barrio.

Reconozco mi calle.

Reconozco mi casa.

Las escenas que hemos visto en el museo aparecen repartidas por todas partes.

En una escuela enseñan a corregir palabras.

En una plaza una multitud grita frente a un tribunal.

En un apartamento un hombre mira una ventana abierta.

En una casa varias violencias ocurren mientras la televisión habla de otra cosa.

Me quito las gafas.

La escena cambia.

Vuelvo a ponérmelas.

Todo vuelve.

Sapiencia nos observa.

—No han visto Distopía.

Hace una pausa.

—Han visto su mundo.

Algunos lloran.

Otros miran al suelo.

—Han vivido bajo una torre de vigilancia invisible —continúa—. Un poder que les enseñó qué pensar, qué decir y qué ignorar.

Nadie puede hablar.

Pero todos pensamos lo mismo.

—Ahora deben decidir.

Señala dos puertas.

—Si regresan a su mundo volverán parcialmente ciegos, sordos y mudos.

—Si cruzan la otra puerta recuperarán algo que habían olvidado.

Se detiene.

—La libertad de pensar.

No recuerdo si dudé.

Pero sí recuerdo el momento en que crucé la puerta.

…

Muchos años después sigo recordando aquel museo.

Así fue como empezó todo.

Así fue como llegamos al mundo en el que vosotros habéis nacido.

Aun recuerdo el silencio de las salas, las escenas detrás del cristal y la incomodidad que producía mirarlas demasiado tiempo. Recuerdo también la sensación de vértigo al comprender que aquello no era una distopía lejana, sino un espejo.

—¿Y la gente no veía nada de eso? —pregunta la mayor.

Claro que lo veían.

Pero mirar no siempre significa querer ver.

—¿De verdad existía ese museo, abuela? —insiste el más pequeño.

Sonrío.

A veces me lo sigo preguntando. A veces pienso que fue un museo. Otras pienso que fue simplemente el momento en que empezamos a ver.

Y quizá por eso os cuento esta historia ahora.

Porque hubo un tiempo en el que vivimos rodeados de aquellas escenas sin verlas.

Un tiempo en el que preferimos discutir sobre las gafas con las que mirábamos el mundo antes que atrevernos a quitárnoslas.

Un tiempo en el que la verdadera ceguera no estaba en los ojos.

Sino en la voluntad de mirar hacia otro lado.

Las salas del museo

Las escenas de ese museo no eran imaginarias.

Todas nacieron de textos que escribí intentando comprender el mundo en que vivimos.

Si quieres recorrer el museo completo, aquí están las puertas de entrada:

La lengua

→ Ciertos grupos interesados pervierten la lengua de todos

La justicia

→ El aborto, ¿un conflicto moral o de derechos?

→ El aborto, fracaso de una sociedad

→ Por una muerte digna

El silencio

→ El suicidio: un problema silenciado

→ El último tabú

La violencia invisible

→ La verdadera lacra en la «violencia de género»

→ La perspectiva de «género» distorsiona la violencia

→ Las mujeres también matamos

→ La protección de la infancia: una responsabilidad olvidada

→ El oculto maltrato a los ancianos

→ Un monstruo con cara de niño

Los juicios sociales

→ Paradise Lost: en quiebra la presunción de inocencia

→ Manadas, bufones y censura

El cuerpo y la belleza

→ La belleza como capital y los nuevos puritanos

→ Mucho más que querer ser guapos

La nueva inquisición

→ El porno en tiempos obscenos

El niño

→ Transgénero: una cuestión de identidad

→ Más allá de la etiqueta trans

El amor vigilado

→ Muerte al amor romántico

Las víctimas

→ Espejo de víctima

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Lunes 16 de marzo de 2026

Allí donde se cuida, la vida se vuelve sagrada sin necesidad de proclamaciones.

Allí donde se abandona, ninguna retórica del progreso puede ocultar la decadencia moral.

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Martes 17 de marzo de 2026

Estamos hechos —irremediablemente— de otros; y lo frágil, lejos de ser un estorbo, sostiene silenciosamente casi todo lo que aún está por venir.

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Miércoles 18 de marzo de 2026

Hay vidas que, más que narrarse, han de ser contempladas. Vidas que no piden explicación, sino asombro; como quien se acerca a un silencio elocuente y, en lugar de llenarlo, afina el oído. Edith Stein es una de esas vidas. Filósofa y también santa —judía conversa—, atravesó una existencia luminosa y desgarrada, tejida entre la razón y la fe, entre la disciplina del pensamiento y una experiencia honda del sufrimiento.

Pero más allá del nombre y del itinerario, su vida nos deja una pregunta que no envejece y que a mí me persigue con insistencia: ¿es posible pensar sin dejarse transformar por lo pensado? Porque hay ideas que, si son verdaderas, exigen consecuencias; y hay verdades que no se toleran como se tolera una opinión: piden forma de vida.

Edith Stein me parece, por eso, un testimonio intelectual y espiritual. Pensó a fondo el dolor, la empatía y los fondos humanos; y llegó hasta el final frente a un mundo decidido a borrar cualquier signo de singularidad.

Quizá hoy el gesto más humilde —y más valiente— sea éste: leer para convertirnos, pensar para responder, mirar una vida así y preguntarnos qué parte de la nuestra aún no se atreve a cambiar.

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Jueves 19 de marzo de 2026

La vulnerabilidad, como recuerda Miquel Seguró, es dejarnos atravesar por el otro: abrirnos al gozo con él y también al sufrimiento, aceptando que vivir no es blindarse, sino exponerse.

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Viernes 20 de marzo de 2026

La familia no es un espacio idealizado, sino un campo histórico donde se aprende la humanidad. Allí se encarnan las tensiones entre deber y deseo, arraigo y movimiento, gratitud y culpa. La lealtad familiar no es obediencia ciega, sino elección consciente.

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Sábado 21 de marzo de 2026

Hay un rasgo común en el genio (sea culinario, artístico, académico o del oficio más humilde): se resiste a permanecer oculto. No por vanidad necesariamente, sino por naturaleza. El virtuosismo empuja desde dentro; se abre camino, insiste, busca forma, pide escenario. Como si lo excelente —cuando es real— no pudiera resignarse a la invisibilidad sin enfermar.

Y, sin embargo, vivimos una época extraña: celebramos el talento, pero sospechamos del que destaca; aplaudimos la excelencia, pero pedimos que no incomode; admiramos la obra, pero moralizamos al autor. Queremos el brillo sin el relieve, el logro sin la diferencia, el resultado sin la disciplina. Así se fabrica una mediocridad cordial: nadie hiere, nadie sobresale, nadie exige.

Quizá convenga decirlo con sencillez: reconocer el virtuosismo también es una virtud. Hace falta mirada para verlo, y generosidad para nombrarlo. Hoy, si te cruzas con algo bien hecho —una idea, un plato, un gesto, un trabajo silencioso— no lo reduzcas a “normal”: díselo. Nómbralo. Porque el genio no pide adoración; pide, como mínimo, que no le neguemos el derecho a existir a la intemperie.

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Domingo 22 de marzo de 2026

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Cada año, el 8 de marzo se repite el mismo ritual: las calles se llenan de consignas, de pancartas, de discursos que hablan en nombre de “las mujeres”. Los partidos políticos compiten por demostrar quién es más feminista; las instituciones iluminan sus edificios con el color del movimiento; y los medios amplifican un relato que parece indiscutible. En las manifestaciones, consignas, declaraciones institucionales y discursos políticos se nos dice que ese día representa la lucha de las mujeres por su libertad y su dignidad. Según ese relato dominante, el feminismo sería la voz natural de todas las mujeres y quien no se identifique con él se situaría, implícitamente, en el lado equivocado de la historia.

Sin embargo, basta con mirar con atención para descubrir algo que rara vez se reconoce en voz alta: cada vez más mujeres sentimos que ese discurso no nos representa. No porque neguemos la dignidad femenina ni porque rechacemos la igualdad ante la ley —conquistas que pertenecen al patrimonio moral de nuestra sociedad democrática—, sino porque percibimos que el feminismo contemporáneo ha dejado de hablar de las mujeres. En nombre de su liberación, el movimiento ha terminado construyendo una imagen de la mujer que muchas no reconocen como propia: una mujer permanentemente amenazada, definida por su vulnerabilidad y necesitada de tutela política para desenvolverse en el mundo. Muchas mujeres no nos sentimos representadas por ese relato; algunas guardan silencio por prudencia, otras por cansancio y otras simplemente porque no desean convertir su identidad en una etiqueta ideológica. Pero el hecho permanece: existe una distancia creciente entre las mujeres y la mujer ideológica que el feminismo pretende representar. Esa distancia no surge de la nada, sino que es el resultado de un cambio profundo en la forma de pensar la condición femenina.

Conviene recordar que el feminismo no siempre fue así. Hubo un tiempo en que se vinculó con una causa razonable que buscaba algo elemental: que la ley reconociera a las mujeres como sujetos plenos con los mismos derechos y deberes que los hombres. En ese sentido, la historia del feminismo forma parte de la historia más amplia de la expansión de la libertad en Occidente. La igualdad entre hombres y mujeres no surge de un decreto ideológico, ni mucho menos del feminismo, sino de una civilización que ha aprendido a limitar el poder de la fuerza y a reconocer la dignidad de cada persona. Allí donde esa cultura desaparece, la igualdad desaparece con ella. Basta observar lo que ocurre en países donde las mujeres no pueden estudiar, trabajar o decidir sobre su propia vida para comprender que la igualdad no es una consigna, sino una conquista cultural. Sin embargo, algo cambió en el camino. A partir de finales del siglo XX y especialmente en las llamadas tercera y cuarta olas, el feminismo dejó de centrarse en la igualdad ante la ley para adentrarse en un terreno mucho más ambicioso: reinterpretar la totalidad de la vida humana en clave de conflicto entre sexos. Lo personal se volvió político; las relaciones íntimas, sospechosas; la diferencia sexual, una forma encubierta de dominación. Lo que comenzó como una reivindicación de igualdad ante la ley se ha transformado progresivamente en una narrativa de victimización estructural, donde el hombre ha dejado de ser simplemente un individuo para convertirse en una categoría estructuralmente sospechosa, y la mujer ya no aparece como sujeto libre que participa en la construcción del mundo, sino como una identidad política definida por la vulnerabilidad. La mujer pasa a definirse, antes que nada, como víctima potencial de esa estructura. El resultado ha sido la instalación de una lógica antagonista que empobrece la comprensión de las relaciones humanas. Cuando la diferencia entre hombres y mujeres se interpreta exclusivamente como dominación, la posibilidad de reciprocidad desaparece. El otro ya no es alguien con quien encontrarse, sino alguien frente a quien defenderse.

Esta visión no solo es reductora, también tiene consecuencias culturales profundas. En lugar de fortalecer a la mujer, el feminismo institucional ha terminado infantilizándola. Paradójicamente, un movimiento que afirma luchar por su emancipación ha terminado presentándola como un ser frágil que necesita protección constante del Estado y de las instituciones. La figura de la mujer fuerte y responsable ha sido sustituida por la de la mujer vulnerable que requiere una tutela permanente. Se la presenta como un ser constantemente amenazado, incapaz de defenderse sin la tutela continua del Estado, de las leyes o de los movimientos sociales que hablan en su nombre. Esa tutela adopta múltiples formas: políticas públicas que presuponen su indefensión, discursos que la describen como víctima estructural y un clima cultural que desconfía de su capacidad de agencia. Bajo esta lógica, la libertad femenina queda subordinada a una narrativa de protección, pero la protección auténtica no consiste en tratar a alguien como menor de edad; consiste en devolverle su capacidad de actuar en el mundo. Cuando una mujer deja de ser reconocida en su singularidad y pasa a ser tratada como pieza de una masa victimizada, lo que pierde no es solo libertad exterior; pierde también interioridad, capacidad de agencia y responsabilidad moral. Pierde, en definitiva, su libertad de ser.

El resultado actual es una nueva forma de paternalismo, esta vez revestida de lenguaje emancipador. La mujer ya no depende del hombre, pero ahora depende de la protección institucional que el feminismo reclama para ella y, cuando una mujer afirma no sentirse oprimida, cuando una mujer reconoce su propia responsabilidad en su vida o que simplemente no desea definirse como feminista pasa a ser cuestionada, en el mejor de los casos, negada, en el peor, y acusada de alienación o de no comprender su propia situación. Esta dinámica revela algo inquietante: el feminismo contemporáneo parece necesitar producir constantemente nuevas formas de victimización para sostener su legitimidad. Si el relato central del movimiento es la opresión estructural de la mujer, cualquier signo de normalidad o de superación amenaza con debilitarlo. Por eso el discurso feminista tiende a expandir el campo de los agravios, reinterpretando fenómenos complejos bajo una única clave explicativa. Vive de producir víctimas y de señalar sin cesar nuevos campos de opresión, lo que termina deformando la realidad y, con ella, a las personas concretas. Por eso el problema del feminismo actual no es solo semántico, aunque la palabra esté exhausta de tanto adjetivo, de tanta pelea interna y de tanta apropiación partidista. Es también un problema moral y cultural, porque una sociedad sana no puede sostenerse sobre identidades políticas que necesitan estar permanentemente agraviadas para justificarse.

El problema de fondo es más profundo que una simple disputa política. Tiene que ver con la manera en que entendemos la violencia, la responsabilidad y la propia naturaleza humana. No se trata solo de política o de legislación, sino de antropología. El feminismo actual no solo discute el lugar de la mujer en la sociedad; discute qué significa ser persona. En muchas de sus corrientes, la libertad se entiende como desvinculación: emanciparse sería liberarse de cualquier dependencia, de cualquier límite, incluso de aquellas relaciones que constituyen la experiencia humana más básica. Pero el ser humano no es una voluntad flotante, sino que somos seres vulnerables, relacionales, nacidos de otros y necesitados de otros. Nuestra vida está tejida de vínculos: familia, comunidad, cuidado mutuo. Cuando esas dimensiones se presentan como formas de subordinación y de violencia, lo que se está cuestionando no es solo una tradición cultural, sino la propia naturaleza de la vida humana.

Uno de los ámbitos donde esta tensión se vuelve más visible es el del cuidado. Durante siglos, el cuidado ha sido una de las grandes contribuciones femeninas a la humanidad. No porque las mujeres estuvieran obligadas a cuidar, sino porque en nosotras se ha expresado de manera particularmente intensa una sensibilidad relacional que sostiene la vida cotidiana. El cuidado no es una forma de debilidad; es una de las manifestaciones más profundas de la humanidad compartida. Sin embargo, en ciertos discursos contemporáneos el cuidado aparece como símbolo de subordinación; la maternidad se interpreta como carga; la sensibilidad, como debilidad; la feminidad misma, como una construcción sospechosa que debe ser neutralizada. Despreciar todo ese legado no libera a la mujer, sino que empobrece a toda la sociedad. El resultado es una curiosa paradoja cultural: mientras se critica al hombre por su agresividad histórica, se invita a la mujer a adoptar los mismos patrones de comportamiento que tradicionalmente se consideraban masculinos (adoptar un rol profesional más agresivo, asumir mayores riesgos o ser más osadas en el trabajo).

Otro ámbito donde se evidencia la tensión es cuando afirman que toda violencia contra la mujer es producto de una estructura abstracta —el patriarcado, la cultura machista, la masculinidad—, pues se corre el riesgo de desdibujar la responsabilidad concreta de quien comete el acto violento. La violencia es uno de los fenómenos más complejos de la experiencia humana. No es una realidad que pueda explicarse mediante una única causa o una sola ideología. Es un fenómeno en el que intervienen factores psicológicos, biológicos, sociales y ambientales. En cierto sentido, es una forma de comunicación fallida: un modo lesivo, destructivo, de expresar dominación, frustración, poder o desesperación. Por ello, reducir la violencia contra la mujer al esquema “hombre agresor por ser hombre, mujer víctima por ser mujer” no solo es científicamente pobre; es también moralmente peligroso. Porque cuando todo se atribuye a una abstracción como “el patriarcado”, se diluye la responsabilidad concreta del sujeto que ha violentado. Y sin responsabilidad individual no hay ni justicia ni posibilidad de reparación. La paradoja es evidente: un movimiento como el feminismo que pretende combatir la violencia termina dificultando su comprensión.

A esta simplificación se añade otro elemento todavía más problemático: la santificación moral de la mujer. El feminismo contemporáneo ha construido una imagen de la mujer como víctima pura, casi incapaz de ejercer violencia por sí misma. Pero la experiencia humana desmiente esa idealización. Las mujeres también pueden dañar, manipular, mentir o agredir. Reconocerlo no degrada a la mujer; al contrario, la sitúa en su verdadera condición de sujeto moral completo. Negar esa complejidad no protege a nadie, solo produce un espejo deformado de la realidad. A partir de ahí emerge otro fenómeno: una auténtica economía política del victimismo. Cuando una identidad colectiva se define fundamentalmente por el daño sufrido, la producción de víctimas se convierte en un recurso político. Nuevas formas de opresión deben ser identificadas, ampliadas o reinterpretadas para mantener vivo el relato que legitima el movimiento. El resultado es una expansión constante de categorías de victimización: cada conflicto se interpreta como prueba de una opresión estructural, cada experiencia individual se convierte en evidencia de un sistema.

Las relaciones entre hombres y mujeres no son una guerra permanente. Son relaciones complejas, llenas de cooperación, conflicto, afecto, rivalidad, cuidado y deseo. La desconfianza estructural hacia el hombre tiene consecuencias profundas, porque cuando el otro sexo se convierte en sospechoso por definición, desaparecen las condiciones básicas del vínculo. Comunicación, confianza, complicidad, esas tres dimensiones que sostienen cualquier relación humana comienzan a erosionarse. Allí donde se instala la sospecha permanente, el vínculo se debilita y, con el debilitamiento del vínculo, también se debilita el erotismo. El deseo necesita confianza y el amor necesita libertad. Cuando cada gesto se interpreta bajo la lógica del poder o del abuso potencial, el espacio del encuentro se vuelve cada vez más estrecho. Quizá por eso vivimos una época en la que el amor romántico se mira con desconfianza.

Frente a este panorama, conviene recuperar otras tradiciones de pensamiento que también han reflexionado sobre la dignidad de la mujer, pero desde perspectivas menos conflictivas. Una de ellas es la carta que san Juan Pablo II dirigió a las mujeres en 1995. En ese texto, Juan Pablo II adopta un tono sorprendente en el contexto contemporáneo: un tono de gratitud. Agradece a la mujer en sus múltiples formas de presencia en el mundo: mujer-madre, mujer-esposa, mujer-hija, mujer-hermana, mujer-trabajadora, mujer-consagrada. La carta no intenta encerrar a la mujer en un rol único; al contrario, reconoce la pluralidad de sus vocaciones y la riqueza de su contribución a la humanidad. Lo que resuena con especial fuerza en ese texto es la afirmación de que, con la intuición propia de su feminidad, la mujer enriquece la comprensión del mundo y contribuye a la verdad de las relaciones humanas. No se trata de una idealización, sino de una afirmación antropológica: la diferencia sexual no es una amenaza para la dignidad humana, sino una de sus fuentes de riqueza.

Este reconocimiento contrasta con el clima de confrontación que domina hoy el discurso público. Basta observar la proliferación de etiquetas identitarias que fragmentan la experiencia femenina en categorías cada vez más estrechas: mujeres blancas, mujeres racializadas, mujeres trans, mujeres cis, mujeres abolicionistas, mujeres liberales, mujeres tradicionales. En lugar de un lenguaje de gratitud o de reconocimiento, predomina un lenguaje de disputa y sospecha. Tal vez por eso resultan tan sugerentes algunos intentos recientes de recuperar modelos femeninos más amplios. El lema propuesto por la Asociación Católica de Propagandistas para el 8 de marzo —“Reza como María, lucha como Juana, reina como Isabel, sirve como Teresa, confía como Mónica. Este 8M, busca la santidad”— evoca una diversidad de figuras históricas que muestran distintos modos de ejercer la fuerza femenina. María representa el modelo por excelencia de confianza, humildad y fortaleza ante la adversidad; Juana de Arco, el coraje y la fidelidad a la propia conciencia; Isabel la Católica, la responsabilidad política; Teresa de Calcuta, el servicio radical y silencioso al cuidado de los más pobres; Mónica de Hipona, la perseverancia y la esperanza. Ninguna de ellas necesitó definirse como feminista para transformar el mundo. Ninguna necesitó masculinizarse para dejar huella en la historia. Su autoridad nacía de algo más profundo: la coherencia entre su vida y su vocación. Quizá ahí se encuentre una de las claves para salir del impasse actual: la dignidad de la mujer no necesita ser proclamada constantemente mediante consignas ideológicas; necesita ser reconocida en la realidad concreta de su vida. En su capacidad de cuidar y de crear, de sostener vínculos, de participar en la vida social y de enriquecer la cultura con su mirada propia. Esto no significa negar los problemas reales que afectan a las mujeres en distintas partes del mundo. Significa abordarlos desde un horizonte más amplio que el de la confrontación permanente. Un horizonte en el que la igualdad no se traduzca en uniformidad y la diferencia no se interprete como dominación.

La verdadera emancipación femenina no pasa por negar la feminidad ni por convertirla en bandera política. Pasa por reconocer a la mujer como sujeto pleno de dignidad, libertad y responsabilidad. Una persona capaz de dar forma al mundo desde su propia manera de ser. Por eso, la cuestión más honesta hoy no es si el feminismo sigue siendo necesario, sino si su formulación contemporánea fortalece de verdad a la mujer o si, por el contrario, ha terminado debilitando su imagen pública al reducirla casi por entero a la condición de víctima. Tal vez el desafío de nuestro tiempo no sea profundizar en el feminismo, sino ir más allá de él: recuperar una visión humana en la que hombres y mujeres puedan encontrarse de nuevo como aliados en la tarea común de sostener la vida, y recordar, con sencillez, algo que hoy parece casi revolucionario: que la mujer no necesita ser administrada por ninguna ideología para ser libre.

De modo que tal vez el gesto más contracultural, libre y verdadero, frente al ruido del 8M y frente al agotamiento del feminismo, sea este: dejar de hablar de la mujer como problema y empezar de nuevo a agradecerla como presencia. No como símbolo, no como masa, no como coartada ideológica. Como mujer. Sin más apellidos. Basta con decir: gracias por el hecho mismo de ser mujer.

Publicado originalmente en Disidentia.

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Lunes 09 de marzo de 2026

Lo que la sal es para todo alimento, la humildad lo es para cualquier virtud.

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Martes 10 de marzo de 2026

Conviene que el hablar consista más en mostrar que en demostrar, más en describir que en explicar y más en prestar atención que en analizar.

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Miércoles 11 de marzo de 2026

El pudor no es censura ni represión; es una forma de inteligencia moral que sabe que no todo debe mostrarse. Hay palabras que necesitan silencio y gestos que requieren sombra para conservar su verdad. Por eso, una sociedad que lo expone todo termina perdiendo profundidad: cuando cada instante se convierte en espectáculo, la experiencia deja de madurar y pasa a ser simplemente un rastro inmediato.

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Jueves 12 de marzo de 2026

Un apego sano reconoce y confía en la autoridad.

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Viernes 13 de marzo de 2026

Mientras la Antigua Grecia cantaba la dominación y la hazaña, Safo atendía a otra grandeza: la fragilidad del instante. Mientras unos celebraban la épica y la conquista, ella cantaba al temblor; a la conciencia de lo que se nos escapa cuando creemos que lo tenemos.

Ese “mientras” es la clave. No hubo un mundo y luego otro: convivían.
Dos modos de habitar lo humano al mismo tiempo; el que mide la vida por victoria y el que la mide por atención. El que se alimenta de control y el que acepta la pérdida sin convertirla en cinismo.

Quizá el problema hoy no es que falten héroes, sino que falta escucha; y sin escucha, el deseo se embrutece, el amor se empobrece y la casa se enfría. Hoy, en vez de exigirnos una épica permanente, probemos otra forma de valentía: salvar un instante del ruido, sostener una conversación sin prisa, mirar a alguien sin utilidad, nombrar lo que sentimos sin vergüenza.

No todo lo que importa conquista.
A veces, simplemente permanece.

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Sábado 14 de marzo de 2026

La comida que llevas —en una fiambrera, en una bolsa, en un plato improvisado— es un pequeño escenario: sin quererlo, ahí se asoma tu mundo interior.
Lo que eliges y lo que repites habla de cómo ordenas la vida; lo que cuidas y lo que descuidas revela cómo te tratas cuando nadie mira.

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Domingo 15 de marzo de 2026

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Entro en un museo y, sin embargo, lo que se me activa no es la erudición sino una memoria corporal: la del pasillo de un hospital, la del cuarto de guardia, la del gesto mínimo que sostiene a alguien cuando ya no hay grandes discursos disponibles. Hay cuadros que no se miran: te miran, porque te devuelven una pregunta antigua con ropaje nuevo: ¿qué hemos hecho —como civilización— con el cuidado? Porque cuidar no es una técnica añadida a la vida; es la trama que permite que la vida no se deshilache del todo y quizá por eso, cuando uno busca el idioma de los cuidados, no lo encuentra solo en manuales y protocolos: aparece también, sorprendentemente, en una pinacoteca.

Durante mucho tiempo nos hemos contado la historia del progreso como una épica de la conquista: la ciencia venciendo a la enfermedad, la tecnología dominando el azar, el individuo emancipándose de toda dependencia. Pero el cuidado —ese territorio poco glamuroso donde se limpia, se ventila, se espera, se acompaña— es el reverso silencioso de esa épica. Si la historia del hospital moderno es relativamente reciente, lo es también la conciencia cultural de lo que implica cuidar bien: no amontonar cuerpos, no administrar remedios como quien despacha mercancía, no confundir oficio con prisa. El cuidado exige condiciones: aire, luz, limpieza, calor, tranquilidad, alimento. Condiciones que ya abordó en el siglo XIX mi ‘compañera’ enfermera Florence Nightingale. Ella misma hablaba, sí, del arte de la enfermería: «poco más que la administración de medicamentos y la aplicación de cataplasmas. Debería significar el uso adecuado del aire fresco, la luz, el calor, la limpieza, la tranquilidad y la selección y administración adecuadas de la dieta, todo ello con el menor gasto posible de energía vital para el paciente […]. Las malas condiciones sanitarias, arquitectónicas y administrativas a menudo la hacen imposible. El arte de la enfermería debe incluir aquellas condiciones que, por sí solas, hacen posible lo que yo entiendo por enfermería». El cuidado exige arquitectura y administración; exige ética y exige algo todavía más incómodo: una disposición interior.

Lo interesante es que, cuando el arte se atreve a mirar el cuidado de frente, lo que aparece no es una postal amable, sino una escena compleja: la higiene como conquista lenta, la organización como forma de respeto, la presencia del personal sanitario no como decorado, sino como columna vertebral de la posibilidad misma de sanar. En el detalle de una sala, en un uniforme, en un gesto repetido, se ve lo que suele quedar fuera del foco: que lo verdaderamente decisivo rara vez es espectacular. Lo decisivo es lo que sostiene y sostener, en salud, no es solo intervenir: es crear un “clima”. Una atmósfera donde el cuerpo pueda gastar menos energía en defenderse del entorno y más en recomponerse. Hay una inteligencia del cuidado que no es brillante, sino humilde: la de saber que el alivio empieza antes de la analgesia, y que muchas veces se llama orden, silencio, ventilación, limpieza, acompañamiento.

Pienso en esto cuando veo escenas de primeros auxilios pintadas siglos antes de que tuviéramos la palabra “protocolizar”. En esos cuadros el cuidado aparece como lo que siempre ha sido: una coreografía elemental entre humanos. Uno sostiene, otro limpia, alguien mira aprendiendo, alguien trae agua, alguien espera. Es hermoso y es duro, porque ahí el cuidado no se romantiza: se muestra frágil, a veces insuficiente, siempre necesario y esa es una de las verdades que más nos cuesta aceptar en una cultura adicta al control: que cuidar no garantiza salvar, pero sí garantiza dignidad.

Hay, además, un “superpoder” del cuidado que la modernidad tecnificada ha ido subestimando: el tacto. No el tacto invasivo, sino el tacto como forma de conocimiento y de humanidad. Tocar —en el sentido noble— es confirmar que el otro existe, que no es un caso, que no es un expediente. Y también es una manera de percibir: temperatura, tensión, temblor, miedo. El cuerpo habla antes que el lenguaje. Por eso, cuando una mano palpa una forma —como quien aprende el mundo a través de los dedos— lo que se ilumina no es solo la discapacidad o la destreza sensorial: se ilumina la alianza entre cabeza y manos, entre pensar y sentir, que el cuidado necesita para no convertirse en burocracia.

Cuidar es mirar y mirar bien, paradójicamente, incluye saber mantener distancia: no apropiarse del sufrimiento ajeno para exhibirse como salvador, no convertir al vulnerable en escenario donde represento mi virtud. El cuidado auténtico no utiliza. El cuidado mira sin devorar y, cuando mira así, puede tratar sin juzgar: a quien duele, a quien desorienta, a quien incomoda, a quien se sale de la norma del cuerpo “presentable”. Hay miradas artísticas —y miradas clínicas— que pueden humillar; y hay miradas que, sin sentimentalismo, reconocen una dignidad intacta incluso cuando el cuerpo se ha vuelto extraño para sí mismo.

Esto importa hoy más que nunca, porque vivimos una contradicción: nunca hemos tenido tanta información sanitaria y, a la vez, nunca ha sido tan fácil perder el norte moral del cuidado. En un mundo donde proliferan los falsos profesionales, las terapias milagro, la industria del atajo y el negocio de la vulnerabilidad, el cuidado se convierte en terreno de disputa: o es oficio con fundamento, o es superstición maquillada de marketing y lo trágico es que quien cae en la trampa suele ser quien está más solo, más asustado, más desesperado. El fraude florece donde falta comunidad y sobran promesas.

Pero si hay un lugar donde la esencia del cuidado se desnuda sin excusas es en el final de la vida. Ahí el ser humano se queda sin disfraces: se ve lo que somos cuando ya no podemos “rendir”, cuando la productividad no nos justifica, cuando la biografía pesa más que el currículo. El final de la vida pone a prueba la cultura: revela si sabemos acompañar o solo sabemos gestionar y aquí aparece una palabra que, a mí, me parece de una potencia brutalmente sencilla: velar. Velar no es resolver, no es entretener. Velar es quedarse, es sostener la intemperie del otro sin huir hacia el ruido.

Velar exige habilidades, sí: aliviar síntomas, comprender el dolor en toda su complejidad (física, emocional, social, espiritual), aprender, investigar, mejorar. Pero velar va más allá de la competencia. Hay un punto en que el conocimiento no alcanza y, sin embargo, la presencia sigue siendo imprescindible. En ese punto se decide si el cuidado es una técnica o una relación y la relación se resume en una frase sencilla: “estar ahí”. Que el otro sienta que no le fallas, que sigues viniendo, que tu fidelidad no depende de que haya éxito clínico.

Esto no se hace en solitario, porque el cuidado —y más aún al final de la vida—, si quiere ser humano, necesita comunidad. No la comunidad abstracta de los discursos, sino la concreta: un equipo que confía, un lugar que se parece a un hogar, una atmósfera donde cada tarea —la más técnica y la más doméstica— tiene el mismo rango moral, porque todas sostienen la misma dignidad. El cuidado, cuando es verdadero, no establece una jerarquía de “lo importante” según el brillo social de cada rol: entiende que el alivio se construye con muchos gestos pequeños, y que todos cuentan.

Aquí el arte vuelve a entrar, no como adorno, sino como parte del cuidado. Hay personas que, cuando ya no pueden hablar, todavía pueden contemplar. Hay momentos en que las palabras estorban porque interrumpen lo esencial. En esos momentos una imagen, una música, una luz concreta, una forma en la pared, pueden devolver seguridad, sentido, serenidad. No porque “curen” mágicamente, sino porque le recuerdan al ser humano que sigue perteneciendo al mundo: que no ha sido expulsado de lo bello, que su habitación no es solo una celda clínica, que su despedida merece un marco digno.

Esta idea —la del arte como lenguaje de los cuidados— tiene algo profundamente subversivo en una era donde la atención se ha empobrecido, porque cuidar es también cuidar la atención: la del paciente, la de la familia, la del profesional y la atención se quiebra cuando todo se acelera, cuando todo se mide, cuando todo se convierte en tarea. El arte, en el mejor de los casos, nos reeduca en lo contrario: en la pausa, en el detalle, en la mirada que no devora. Nos recuerda que la vida humana no se reduce a variables, y que el sufrimiento no se agota en un marcador de intensidad.

Quizá por eso el museo puede funcionar como un entrenamiento moral. Porque nos obliga a mirar despacio, y mirar despacio es una forma de respeto. Cuando miramos despacio, descubrimos que el cuidado no es un tema lateral: atraviesa la historia, las guerras, la enfermedad, la discapacidad, la salud mental, la vejez, la muerte. Descubrimos que los cuadros están llenos de manos que sostienen, de cuerpos vulnerables, de miradas que intentan comprender y entonces la pregunta vuelve, pero ya no es estética, sino que es política y ética. ¿Qué tipo de sociedad somos si el cuidado se precariza, se externaliza, se mercantiliza o se delega al heroísmo de unos pocos?

Yo desconfío de las sociedades que celebran la “autonomía” como si la dependencia fuera una vergüenza. La vida humana es interdependencia desde el primer día y el final de la vida es, en cierto sentido, el lugar donde esa verdad se vuelve indiscutible. Allí se ve con claridad que el cuidado no es un servicio, sino una forma de amor civilizatorio: la manera en que una comunidad dice “tu vida importó” incluso cuando ya no produce nada.

Si tuviera que extraer una brújula de todo esto, sería sencilla: cuidar bien es unir competencia y compasión sin convertir ninguna de las dos en caricatura. Es tratar el dolor con ciencia y, a la vez, reconocer que hay sufrimientos que no se “arreglan” pero sí se acompañan. Es construir espacios donde el silencio no sea abandono, sino presencia. Es proteger a los vulnerables de los vendedores de humo, pero también de nuestra propia tentación de huir: huir hacia la prisa, hacia la pantalla, hacia el cinismo, hacia la falsa neutralidad.

Es, sobre todo, recuperar una idea que suena antigua y, sin embargo, es radicalmente contemporánea: que el cuidado necesita hogar. No como lugar perfecto, sino como lugar fiel, un sitio —real o simbólico— donde alguien pueda decir, incluso al final: aquí estoy a salvo, aquí no me fallan, aquí todavía pertenezco.

Publicado originalmente en La Iberia.

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Lunes 02 de marzo de 2026

La civilización no se sostiene en grandes sistemas, sino en gestos mínimos repetidos con paciencia.

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Martes 03 de marzo de 2026

El misterio no es un obstáculo, sino que es un territorio fértil en el que el sentido —la comprensión de lo humano— no se conquista por comercio o acumulación, sino por entera atención, disponibilidad, entrega y apertura.

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Miércoles 04 de marzo de 2026

Decía Pablo d’Ors en Biografía del silencio que «es absurdo condenar la ignorancia pasada desde la sabiduría presente», así que perdónate por no haber sabido antes lo que solo el tiempo podía enseñarte.

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Jueves 05 de marzo de 2026

El velo no es una simple tela y, desde luego, no es un “derecho individual” aislado, flotando en el vacío. Es un signo y los signos ordenan la vida. Es la parte visible de una política sexual obstinada: la que pide a la mujer que se apague —que se vuelva discreta, neutra, inerte— para que el deseo siga teniendo un único dueño. Porque aquí no se regula una prenda, se regula una presencia. No se protege una libertad, se domestica una condición: la de sujeto deseante.

Importa decirlo sin miedo y sin consignas: cuando una cultura exige que la mujer se oculte para ser “respetable”, no está cuidándola; está administrando su cuerpo. Y cuando lo llamamos “elección” sin mirar el marco, solo colaboramos con el engaño.

¿De verdad es libertad, si el precio de existir es borrarse?

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Viernes 06 de marzo de 2026

Una identidad sin raíces es fácilmente intercambiable, pero profundamente frágil. Puede adaptarse a todo, excepto al sufrimiento y a la pérdida.

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Sábado 07 de marzo de 2026

Es esencial recordar que el sexo es lo más cerca que estarás del alma de alguien y se está convirtiendo en un pasatiempo. La verdadera intimidad no ocurre en la cercanía de dos cuerpos, sino en la confianza de dos almas.

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Domingo 08 de marzo de 2026

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Lunes 23 de febrero de 2026

Cuidar es decir al otro, sin palabras, que su vida importa y tiene lugar. Ese mensaje sostiene más que cualquier discurso sobre dignidad.

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Martes 24 de febrero de 2026

Cuando los espacios no cuentan historias, las personas comienzan a olvidarse de la suya. La pérdida de memoria urbana es también una pérdida de identidad personal y comunitaria.

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Miércoles 25 de febrero de 2026

El miedo a ser visto convive, paradójicamente, con el deseo profundo de ser comprendido. Esa ambivalencia no es una anomalía individual, sino una condición humana universal que la modernidad ha intensificado al exigir transparencia sin enseñar a sostenerla.

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Jueves 26 de febrero de 2026

El silencio no es neutro: puede ser forma de cuidado o de devastación. Cuando protege la intimidad, madura; cuando oculta la verdad, por cobardía o vergüenza, se convierte en herida ética que se extiende a los vínculos.

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Viernes 27 de febrero de 2026

Hay veces que mostrar y compartir la cotidianidad es el mejor mensaje vocacional que podemos dar. Personas felices que testimonian en el silencio de la cotidianidad.

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Sábado 28 de febrero de 2026

Ver la vida como un proyecto es un problema, pues todo lo que no sea medible —progreso, útil o productivo— queda fuera. Ver la vida como una sucesión de retos acaba condenando al hastío. Nunca es suficiente. Se consigue esto y ahora a por lo siguiente. ¿Y cuándo se para la rueda?

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Domingo 01 de marzo de 2026

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Hay escenas que, sin saberlo, se convierten en columnas maestras de la vida. Una mañana cualquiera, un niño se sienta a la mesa de la cocina mientras su madre termina de preparar el desayuno. El pan aún humea y el olor a café indica que los adultos están cerca. Ese instante —irrelevante en apariencia— funda una ética, un sentido de pertenencia y de cuidado. Hoy basta con detenerse un momento y mirar esa mesa para darse cuenta de lo que hemos perdido. No hablo de nostalgia trivial, sino de esa evidencia silenciosa que nos recuerda que allí, en ese objeto cotidiano que casi hemos convertido en un estorbo, late una parte esencial de lo humano. Qué paradoja que, rodeados de pantallas, información y ruido, lo que más eche de menos nuestra alma sea precisamente eso: sentarnos a comer juntos, sin prisa, sin interrupciones, sin la obligación de estar en mil lugares a la vez. Comer juntos nos devuelve a la evidencia más radical: somos seres que necesitamos del otro para vivir, para crecer, para pensar, para celebrarse. La mesa no es un mueble; es un refugio, un fuego, una forma de estar. Una verdad antigua que hemos dejado caer sin medir su coste, aunque el precio se paga en lo más profundo de nuestras vidas, en la erosión silenciosa de la memoria comunitaria y del cuidado que nos damos unos a otros.

Es paradójico que vivimos en un momento histórico en el que más hablamos de vínculos, comunidad y salud mental, y al mismo tiempo somos incapaces de detenernos a compartir una comida. Se presume de vínculos mientras se produce la mayor soledad de la historia. Hemos sofisticado tanto la vida que hemos olvidado su base o quizá no la hemos olvidado: simplemente la hemos desplazado como quien abandona un hábito sin comprender su función. Hemos derribado la valla de Chesterton. Y sin embargo, basta recordar cómo nuestros mayores colocaban la mesa, cómo limpiaban un mantel, cómo llamaban a todos a sentarse, para comprender que en ese pequeño ritual doméstico se transmitían cosas que no caben en ningún manual de autoayuda. Allí se decidía, aunque no lo supieran, una ética de lo común, una pedagogía silenciosa de la convivencia, que las neurociencias actuales llaman “aprendizaje social temprano”: la capacidad de modelar emociones, regular impulsos y aprender turnos sociales desde la simple espera frente a un plato compartido. Hoy, ese gesto sencillo de sentarse junto a otros, de partir un pan, de sostener la mirada del que tenemos enfrente, ha quedado arrinconado en una época que presume de progreso mientras se debilita los cimientos de lo humano. La mesa es una resistencia, una trinchera amable frente a la soledad líquida que se nos ha ido imponiendo sin que casi nadie lo advirtiera. Hay quien diría que comer es tan solo una necesidad biológica, cuando realmente comer acompañado es una forma de salvación, un acto que trasciende la necesidad biológica de nutrirse y se transforma en todo un acto psicológico, moral y espiritual. La antropología alimentaria, desde Mary Douglas hasta Sidney Mintz, lo confirma: la comida compartida es un lenguaje simbólico que configura jerarquías, rituales, afectos y pertenencia, y cuando desaparece, también se desmorona la cohesión social más básica. Una conversación a fuego lento, un pan compartido, un silencio que no incomoda o una risa que aparece cuando la vida se afloja un poco parece poco, pero ahí se juega más de lo que estamos dispuestos a admitir.

En realidad, la mesa siempre ha sido mucho más que un punto de encuentro. Es un espacio que condensa siglos de cultura alimentaria, de relatos familiares, de tradiciones transmitidas sin esfuerzo consciente. Massimo Montanari, en su libro La comida como cultura, explica que la cocina transforma la naturaleza en cultura y, a su vez, comer juntos transforma la cultura en vínculo. Montanari nos recuerda que la comida es uno de los principales diálogos culturales: un lenguaje que expresa quiénes somos, de dónde venimos y con quién caminamos. Los alimentos definen identidades comunitarias. Italia no se explica sin la pasta; España sin el aceite o las legumbres; Japón sin el arroz. No obstante, no basta con cocinar: un plato alcanza su sentido pleno solo cuando se comparte. El acto de llevarse algo a la boca con otros, de esperar turno, de servir, de recibir, de dar gracias y de pronunciar un “buen provecho” sincero, activa una coreografía que nos precede y nos sostiene. Ese lenguaje no se despliega en soledad, pues su gramática siempre es comunitaria. Nadie aprende una tradición culinaria comiendo solo en un sofá; se aprende viendo, oliendo, repitiendo, celebrando. Se aprende a base de manos que pasan el pan, abuelas que recuerdan la receta, padres que discuten sobre el punto exacto del guiso. Neurocientíficos como Paul Bloom y Michael Tomasello han mostrado que estos actos aparentemente simples desarrollan la empatía, la cooperación y la moralidad básica desde edades tempranas, convirtiendo la mesa en un laboratorio vivo de aprendizaje social y afectivo. Quizá lo más sorprendente de la mesa es su aparente humildad: una tabla de madera, unas sillas, unos platos, y, sin embargo, en esa configuración tan elemental se juega desde hace milenios la arquitectura simbólica de las comunidades humanas. En torno a la mesa se celebran nacimientos, duelos, bodas, despedidas, pactos, reconciliaciones. En ella la alegría se amplifica y la tristeza se vuelve soportable. No cura nada, pero sostiene casi todo. Tiene esa cualidad de los objetos verdaderos: aparece donde se la necesita sin reclamar protagonismo y, aun así, cuando falta, lo sentimos en los huesos. La historia de la sociología alimentaria, desde Fischler hasta Pollan, muestra que el abandono de la mesa familiar está correlacionado con aumento de desórdenes alimentarios, depresión y disociación emocional en sociedades urbanas modernas. Mientras que quienes comen acompañados mastican mejor, escogen alimentos más saludables, generan patrones alimentarios más estables, presentan menor riesgo de depresión y aislamiento y fortalecen su percepción de apoyo social.

Claude Fischler, en El (h)omnívoro: el gusto, la cocina y el cuerpo, dice que la alimentación es el lugar donde la naturaleza se encuentra con la cultura, donde el cuerpo se encuentra con el sentido, donde el individuo se encuentra con el grupo. Comer juntos no es solo compartir alimentos; es compartir mundo siguiendo rituales, normas, jerarquías, liturgias, sensibilidades y simbolismos construidos a lo largo de milenios. Por eso, cuando la mesa desaparece, lo que se quiebra no es solo un hábito, sino la estructura misma en la que se formaba el carácter. En la mesa aprendíamos —sin manuales, sin teorías, sin pedagogías explícitas— la gramática del nosotros. Descubríamos que la vida no se sostiene sin gestos tan pequeños como esperar, ceder, preguntar, agradecer, escuchar. Se aprende que no hay libertad sin vínculos, ni identidad sin memoria, ni humanidad sin cuidado. Los estudios en psicología evolutiva muestran que la interacción social durante las comidas favorece la regulación emocional, el lenguaje y la comprensión del otro, factores esenciales para la formación del carácter y la resiliencia personal. Montanari insiste en que la comida es historia condensada, memoria comestible, tradición viva, y tiene razón: cada plato lleva dentro una genealogía. Una sopa es más que un caldo; es la suma de manos que alguna vez la prepararon, de vidas que la transmitieron, de pueblos enteros que encontraron su sabor en un gesto cotidiano. Cuando dejamos de cocinar, dejamos de contarnos y cuando dejamos de comer juntos, dejamos de existir para alguien. Por eso los pueblos entienden tan bien la hospitalidad del pan compartido; por eso se excluye a quien no se permite sentarse en la mesa; por eso duelen tanto las sillas vacías en Navidad. Desde un enfoque antropológico, la pérdida de la comida comunitaria implica una desmemoria cultural: no se pierde solo el sabor, sino la narrativa de pertenencia que construye identidades individuales y colectivas. La historia de la humanidad puede describirse como la historia de nuestras mesas: del hogar paleolítico a la gran mesa monástica; del banquete griego al comedor medieval; del mantel familiar a la barra del bar. Somos comensales antes que ciudadanos, trabajadores o individuos socialmente reconocidos.

La mesa, dice Margaret Visser en El ritual de la cena, es el escenario donde la cultura se vuelve visible. Pero también —y esto es fundamental para comprender el empobrecimiento actual— es donde se ensaya la convivencia. En ella la palabra recupera su peso, el silencio recobra su sitio, la mirada se convierte en un acto de reconocimiento. Se discute sin romperse, se discrepa sin destruirse, se ríe con esa risa que aparece cuando el hogar se siente seguro. Por eso la mesa, incluso en sus tensiones, es un espacio de verdad, en el que se caen las máscaras que fuera necesitamos para sobrevivir. La etnografía contemporánea, de estudios de campos como los de Margaret Mead o Mary Douglas, muestra cómo los rituales cotidianos de comida configuran la cohesión social y transmiten normas sin coerción, un aprendizaje implícito que ahora desaparece con la atomización de los hogares y la aceleración tecnológica. La sociedad contemporánea ha decidido que ya no necesita nada de eso: ha convertido la comida en un trámite, y la mesa en un obstáculo. Hemos llenado las casas de dispositivos y vaciado las cocinas, hemos abierto miles de pantallas y cerrado miles de sobremesas. Se come cada vez más, pero se comparte cada vez menos. Comemos en automático, como quien reposta combustible y ese cambio —aparentemente inofensivo— tiene consecuencias más profundas de lo que imaginamos. Los estudios recientes en sociología de la alimentación muestran que la ruptura de las comidas familiares predice aislamiento social, pérdida de habilidades comunicativas y deterioro del bienestar psicológico, incluso en edades tempranas.

La mesa compartida actúa como regulador emocional y relacional, y cuando desaparece, algo se rompe en la arquitectura interna del ser humano. Cuando se come solo, el apetito se desordena y la mente se acelera. Comer solo es más rápido, pero también más triste. Más libre, pero también más pobre. Más eficiente, pero mucho menos humano. La neurosis contemporánea tiene mucho que ver con esta ruptura: sin mesa, la vida pierde su ritmo; sin ritmo, la mente pierde su calma; sin calma, el corazón pierde su sitio. Investigadores como Martin Seligman destacan la importancia de estos micro-rituales en la construcción de bienestar, sentido y propósito: la comida compartida no solo nutre el cuerpo, sino que estructura la vida afectiva y social. Lo inquietante es cómo afecta a los niños: los que no comen en familia pierden uno de los escenarios esenciales de su desarrollo moral. La mesa es un laboratorio de ciudadanía, un manual implícito de convivencia, una escuela de afecto. Se aprende el turno, la espera, la contradicción, la prudencia, la narración. Se escucha a los mayores discutir sobre política o recordar anécdotas, se construyen los primeros mapas del mundo. Cuando la mesa se pierde, se pierde la experiencia del hogar. La pediatría y la psicología del desarrollo corroboran que la interacción durante la comida familiar mejora habilidades lingüísticas, autorregulación, empatía y sentido de pertenencia, pilares invisibles de la adultez emocional.

León Kass lo explica desde otro ángulo: comer juntos es participar de un acto que roza lo sagrado. No hace falta ser creyente para intuirlo: la comida tiene un valor que trasciende lo material, pues nuestra hambre no es solo fisiológica, sino también moral, estética y espiritual. El ser humano está hambriento de sentido, de vínculo, de reconocimiento, de comunión. Hay algo profundamente espiritual en el pan partido y compartido, en el vino que pasa de mano en mano, en la conversación que se alarga cuando el día o la noche cae y nadie tiene prisa. Es por ello por lo que en todas las tradiciones religiosas la mesa es un lugar sagrado: el ágape cristiano, la eucaristía, la cena de Pascua, el banquete escatológico, las comidas rituales judías, las ofrendas en el mundo antiguo. La gratitud —ese gesto sencillo de reconocer que no todo es mérito propio— es una disciplina del espíritu. Quien bendice la mesa reconoce que la comida es un don, no un derecho. Y ese gesto combate uno de los mayores males de nuestro tiempo: la ingratitud. Una mesa sin gratitud acaba convirtiéndose en un buffet de supervivencia: alimento sin alma, compañía sin presencia, tiempo sin vida. La cocina tradicional ha sido sustituida por la yuxtaposición: abrir envases, mezclar sin criterio, ingerir. Ya no guisamos y eso reduce la experiencia a un acto puramente funcional, despojado de afecto y simbolismo. Aquí se toca un principio filosófico que Luigina Mortari desarrolla en Filosofía del cuidado: la vida buena se aprende y se sostiene en el cuidado cotidiano, en la atención a los gestos mínimos que construyen la trama ética de nuestra existencia. Quien cocina transmite afecto, quien sirve reconoce al otro, quien se sienta comparte tiempo, quien escucha acoge el mundo interior del otro y quien agradece reconoce la fragilidad del propio vivir. Mientras tanto, el mundo se acelera, las casas se llenan de dispositivos, los horarios se desbaratan y los vínculos se vuelven frágiles. La prisa se convierte en ideología. Estamos hiperconectados, pero emocionalmente inarticulados, rodeados de información, pero huérfanos de conversación. Y en medio de esa tormenta, la mesa aparece —cuando aparece— como un pequeño puerto donde la vida puede detenerse. Basta encender una vela, cortar un tomate con calma, sacar un trozo de pan, llamar a alguien. La conversación empieza torpe —es normal, se ha olvidado el ritmo—, pero pronto el cuerpo recuerda y el alma también. Entonces, algo en nosotros se reordena sin esfuerzo. La neurociencia afectiva muestra que estos rituales fortalecen la oxitocina, reducen el cortisol y consolidan la memoria afectiva, vinculando directamente la mesa con la salud emocional y física.

Dejar de comer juntos no es un cambio inofensivo, sino todo un terremoto silencioso que altera puntos neurálgicos, como la transmisión cultural (sin mesa no hay recetas familiares, historias, ni memoria compartida), la socialización primaria (los niños no aprenden a esperar, escuchar, negociar, tolerar), la ética comunitaria (sin rituales comunes la sociedad se atomiza) y la espiritualidad encarnada (se pierde la dimensión del don, del agradecimiento). Volver a comer juntos, volver a la mesa, no es una operación doméstica; es una operación antropológica, incluso diría que es una necesidad ontológica. Una apuesta por un modo de estar en el mundo que resiste la fragmentación. Cada mesa recuperada es un acto político en el sentido profundo del término: un acto que reconstruye la comunidad desde abajo. Frente a una Estado que nos quiere aislados, distraídos, productivos y disponibles para todo menos para el otro, la mesa afirma lo contrario: aquí se detiene el tiempo, aquí se te reconoce, aquí eres persona y no avatar. No es casualidad que movimientos contemporáneos como “slow food” reivindiquen la mesa como espacio de resistencia cultural y ética. No hace falta mucho para empezar: una comida al día compartida, una sobremesa breve sin pantallas, una invitación al vecino que vive solo. Un agradecimiento sincero, un plato preparado con intención, una receta que cambia de manos. Una conversación que no se interrumpe por una notificación, una vida que se desacelera. La esperanza no se construye a base de discursos, sino de gestos cotidianos acumulados. La comunidad no se decreta: se cocina. Volver a la mesa es, quizás, el acto más radical que nos queda. Una revolución tranquila, un desafío silencioso a la cultura del rendimiento: un lugar donde lo humano vuelve a tomar forma, donde los cuerpos se reconocen, donde las historias se cruzan, donde las heridas encuentran escucha, donde los días se salvan de la indiferencia. Porque en la mesa uno puede estar roto y seguir siendo acogido, es donde los niños se hacen adultos, los matrimonios se consolidan, la familia reconoce su historia y la fe adquiere un tono doméstico.

Tal vez la esencia de todo esto esté en comprender que la vida se sostiene por lo sencillo y que las grandes respuestas están hechas de gestos pequeños y cotidianos. Que la humanidad no se pierde de golpe, sino por abandono de lo elemental y que lo elemental —lo verdaderamente elemental— siempre estuvo en casa, sobre la mesa. La mesa nos recuerda que la ética, la memoria, la afectividad y la identidad no son conceptos abstractos, sino prácticas encarnadas en la cotidianeidad de los alimentos compartidos. La mesa despierta algo que no cabe del todo en conceptos ni en teorías: tiene un aura que roza lo sagrado sin necesitar templo. Es un altar doméstico donde los días se bendicen sin solemnidad, un escenario donde lo visible y lo invisible se tocan: un plato caliente que consuela, un mantel que guarda manchas de otras cenas, un cuchillo que parte el pan como quien abre un tiempo compartido. Cuando cae la noche y alguien enciende la luz cálida de la cocina, cuando huele a pan recién abierto y las voces se mezclan sin estridencias, cuando el silencio se asienta sin miedo y la risa llega sin avisar, uno recuerda —con una claridad que no necesita palabras— que todo cuanto buscamos está ahí: en el calor de una silla ofrecida, en la promesa implícita de un plato compartido, en la quietud que brota cuando alguien nos dice, aunque no lo diga: “Quédate. Come conmigo. No estás solo.”

Y entonces la mesa, humilde y eterna, vuelve a desplegar su misterio. Nos reúne, nos sostiene y nos devuelve a nosotros mismos. Es el lugar donde lo humano respira, donde la gratitud encuentra voz y donde la vida, tan frágil y tan urgente, por fin se aquieta. No porque sea un espacio ideal, sino porque es un espacio real: humilde, corporal, cotidiano, accesible. Un espacio donde el cuidado se hace carne. En ese centro doméstico tan pequeño, la existencia deja de dispersarse y vuelve a tener un hogar. Comer juntos no es un hábito: es un destino, una forma de redención cotidiana. Un pequeño milagro que se repite sin hacer ruido, como el latido de un corazón comunitario. Y quizá —solo quizá— sea ahí, alrededor de un pan partido, donde nuestra alma, tan hambrienta de tantas cosas, encuentre por fin un lugar para descansar, y donde, al fin, comprendamos que la vida buena se teje con gestos tan sencillos como la espera, la atención y el cuidado compartido.

Publicado originalmente en IDEAS de La Gaceta de la Iberosfera.

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Lunes 16 de febrero de 2026

El algoritmo de cualquier red social digital se parece bastante al algoritmo de la Vida. Si escuchas/lees de forma genuina, la gente también te escucha/lee con atención. Si compartes altruistamente, recibes con la misma generosidad.

Como diría Vadim Zeland «cambia el deseo de recibir por el deseo de dar y el mundo saldrá a tu encuentro».

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Martes 17 de febrero de 2026

Es bueno recordar que el intelecto no existe sin la carne, porque la emoción está unida a la piel. Si se piensa, solo se puede ser con todo el cuerpo. Por eso la mística no es más que la somatización de la fe.

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Miércoles 18 de febrero de 2026

Hubo un tiempo en que el roce de una mano podía mantenerte despierto por la noche, en el que una mirada tenía significado. El tacto era algo poco común y, por eso mismo, importaba. Ahora se vive en un mundo tan sobreestimulado, tan insensible, que ni siquiera el sexo es íntimo. Los cuerpos chocan, los ojos se cierran sin saber a quién miran. Se toca todo y, sin embargo, no se siente nada.

Fuimos hechos para algo más que este entumecimiento. Recuerda cuando te hicieron temblar con un beso, deshacerte con una mano en la espalda. Sentiste que tu corazón se aceleraba porque alguien te miró con un propósito. Había poder en la moderación. Había fuego esperando. Había un tipo de amor que honraba el misterio. Ahora se desliza a la gente como si fuera un catálogo. Se tiene intimidad con extraños. ¿Y os preguntáis por qué nada parece real?

No fuimos hechos para ser consumidos, fuimos hechos para ser reconocidos.

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Jueves 19 de febrero de 2026

La soledad se ha convertido en mercado porque hemos perdido la presencia. Pagamos por simulacros de compañía cuando lo que falta no es tecnología ni servicios, sino la disposición para atender y compartir tiempo con quienes están a nuestro alrededor, en nuestras vidas.

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Viernes 20 de febrero de 2026

Creer sin pensar es obediencia; pensar para creer es madurez. La fe que busca entender no renuncia a la razón.

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Sábado 21 de febrero de 2026

Tal vez, una de las características de lo que llamamos “los clásicos” sea la plenitud de significados que dura a lo largo de la historia, que jamás envejecen pues se rejuvenecen siempre en el tiempo de cada lector, de cada contemplador, que, en su presente, los recibe, habla con ellos, aprende de ellos, revive con ellos.

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Domingo 22 de febrero de 2026

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Salí del teatro con una congoja y una sensación extrañamente común y, precisamente, por eso pesa más. No fue un golpe de emoción fácil, ni el placer confortable de creer que “ya lo he entendido”. Fue otra cosa: un nudo en el cuerpo, en la garganta —literal—, una incomodidad lenta, casi física, y una pregunta que se me quedó adherida como una humedad difícil de ventilar: ¿qué hacemos cuando el dolor no admite soluciones limpias, cuando la tragedia no encaja en ningún relato decente, cuando el culpable no viene con etiqueta? Eso es, en el fondo, lo que propone El nudo gordiano de Johnna Adams: un drama de cámara, casi clínico, donde dos mujeres se enfrentan en un espacio cerrado y la conversación —que empieza con apariencia de procedimiento— se convierte en una prueba de resistencia moral.

La obra de Johnna Adams (adaptada por Paula Paz y dirigida por Israel Elejalde) se sostiene sobre un escenario mínimo y una máxima tensión moral. Dos mujeres (interpretadas por Eva Rufo y María Morales). Un espacio cerrado. Una conversación que empieza con apariencia de trámite y, sin darte cuenta, se vuelve un duelo. Parece que vienen a “hablar”, como se dice ahora, pero lo que ocurre es otra cosa: una colisión entre mundos, entre lenguajes, entre formas de proteger —o de creer que se protege— a un niño. Y ahí está una de las claves: el centro de la obra no es una tesis, ni un mensaje, ni una moraleja; es un enigma. Un niño de once años en torno al que todos proyectan significados y en esa proyección se revela lo más contemporáneo de nuestra época: no sólo sufrimos, también competimos por el sentido del sufrimiento.

Vivimos tiempos que han perdido paciencia para lo intrincado. Lo complejo nos cansa, lo ambiguo nos irrita y lo lento nos parece sospechoso. Por eso, cuando aparece un conflicto que no se deja ordenar, la tentación inmediata es “resolver” a martillazos. Cortar. Cerrar. Dictar. Señalar. Nos tranquiliza la decisión drástica, como si el hecho de tomar partido pudiera borrar la incertidumbre. Pero hay nudos que, al cortarse, sólo se multiplican. El teatro, cuando acierta, no te ofrece un manual de instrucciones: te obliga a permanecer un rato dentro del problema sin anestesia. El nudo gordiano hace eso. No te deja salir indemne porque no te permite esconderte detrás de posiciones prefabricadas. Te empuja a mirar donde preferimos no mirar: el lugar donde la ética ya no es un eslogan, sino una herida abierta.

La obra te enfrenta a una verdad incómoda: la infancia es nuestro territorio sagrado y, al mismo tiempo, nuestra zona más colonizada por el miedo. Decimos que los niños son lo primero y elevamos la infancia a altar —y es cierto—, pero también instrumentalizamos la infancia como argumento para ganar discusiones, justificar controles, expiar culpas o imponer modelos. Cuidamos a los niños, sí, pero a veces como se cuida una bandera. A veces cuidamos a los niños como se cuida una idea de uno mismo, y cuando ocurre algo impensable —una tragedia, una quiebra, un acto que no debería haber ocurrido— la sacralización se convierte en paranoia. Todo el mundo busca una explicación que lo salve. No tanto comprender como quedar a salvo. No tanto proteger como conservar intacto el relato de “yo hice lo correcto”.

Lo más inquietante de El nudo gordiano es que no te permite ese consuelo. No hay una figura perfectamente demonizable que te deje descansar, no hay un villano de caricatura que absorba toda la culpa para que tú puedas volver a casa con la conciencia impoluta. Lo que hay es fricción humana y esta fricción es precisamente lo que estamos olvidando tolerar. Hemos convertido el desacuerdo en amenaza, el matiz en traición, la duda en debilidad. No sabemos sostener la complejidad sin interpretarla como un ataque.

En ese sentido, la obra funciona como espejo de nuestra conversación pública. Cuando el dolor entra en escena, la batalla por el relato empieza. ¿Quién sufre más? ¿Quién es la víctima legítima? ¿Quién tiene derecho a la rabia? ¿Quién merece compasión? ¿Quién queda marcado? En lugar de acercarnos al dolor con humildad, a menudo nos colocamos frente a él como litigantes. Y entonces aparece una dinámica que es venenosa: la identidad moral. “Yo soy” —y ese “yo soy”— se defiende como se defiende un territorio. Si mi lugar moral depende de sostener una versión, cualquier matiz se vive como agresión. Comprender se parece demasiado a ceder y escuchar se convierte en una forma de perder.

Hay algo especialmente delicado en que todo esto ocurra alrededor de un niño, porque un niño es, para el adulto, un continente parcialmente desconocido. La mente infantil no es un adulto en miniatura: es un mundo en construcción, un territorio donde lo que vemos es apenas la superficie. Cuando se produce una tragedia, esa ignorancia se rellena de inmediato con interpretaciones, con sospechas, con teorías, con ideología. Queremos entender, sí, pero también queremos dominar lo incomprensible. Y la infancia, tan vulnerable, queda atrapada entre interpretaciones adultas que a veces tienen más que ver con el miedo de los adultos que con la realidad del niño.

La obra también pone el foco —sin romanticismos— en la maternidad real. No la maternidad de postal ni la maternidad usada como arma arrojadiza. La maternidad atravesada por culpa, por rabia, por la necesidad de ser vista como “buena madre” ante un tribunal invisible. Porque hay un tribunal siempre: a veces es la escuela, otras es el vecindario, los protocolos o las redes. A veces es la propia conciencia, que es el juez más implacable porque conoce los detalles. Y en ese tribunal, muchas mujeres viven con la sensación de que cualquier decisión será insuficiente y cualquier error será imperdonable. Pero la obra no cae en la trampa de convertir a la madre en santa ni en monstruo y eso, hoy, es casi revolucionario. Estamos acostumbrados a relatos extremos: o bien la madre como figura invulnerable que todo lo puede, o bien la madre como culpable universal de todo lo que sale mal. El nudo gordiano se sitúa en un lugar más humano: el lugar donde el amor puede ser feroz, donde el cuidado puede ser torpe, donde la responsabilidad no siempre coincide con la culpa, donde el dolor no convierte automáticamente a nadie en mejor persona. En un tiempo que a menudo confunde cuidado con complacencia, la obra muestra que cuidar también puede ser poner límite, tolerar frustración, sostener consecuencias. Y que, al mismo tiempo, nadie debería cargar solo con lo que es estructural.

A la vez, la escuela aparece como uno de los últimos espacios donde todavía se intenta elaborar un “nosotros”. Por eso es un lugar tan frágil, porque la escuela no es sólo un servicio: es un pacto entre generaciones. Es el lugar donde lo privado y lo público se rozan, donde la intimidad familiar se expone sin quererlo y donde el niño deja de ser exclusivamente “de casa” para convertirse en un ser social. Sin embargo, hemos cargado a la escuela con una cantidad de expectativas que la vuelven casi imposible: que sea refugio emocional, institución moral, detector precoz de violencia, corrector de desigualdades, educador afectivo, sustituto de comunidad y pantalla de protección frente a una cultura que desborda. Pedimos a la escuela que lo sea todo, pero le damos cada vez menos autoridad simbólica y cada vez menos confianza. Y cuando la confianza se rompe, lo que queda es el protocolo, el expediente, la sospecha.

Ahí hay otra fibra contemporánea que la obra toca con precisión: nuestra obsesión por gestionar lo humano como si fuera un procedimiento. Como si el conflicto pudiera resolverse con un formulario, una etiqueta, una palabra clave. En los últimos años, el lenguaje psicológico y terapéutico se ha vuelto ubicuo. No niego su utilidad: nombrar puede aliviar, comprender puede cuidar. Pero también existe un riesgo: convertir el sufrimiento en expediente, confundir explicación con exculpación, medicalizar toda fricción, reducir vidas complejas a una categoría. Cuando eso ocurre, el lenguaje que debería iluminar se vuelve opaco y nos da la falsa sensación de control y el control, cuando se trata de la vida humana, es una tentación peligrosa. El núcleo incómodo de la obra es este: hay dolores que exigen cuidado y, al mismo tiempo, hay responsabilidades que no se disuelven por el hecho de sufrir. En una cultura que oscila entre la culpa total y la absolución total, sostener ambas cosas a la vez se ha vuelto casi imposible. O condenamos sin matices o disculpamos sin límites y en ese péndulo, el niño vuelve a quedar en medio: como objeto de disputa, como símbolo, como prueba.

Más allá del argumento concreto, la obra deja flotando una sensación que cuesta ignorar: vivimos en agregados de individuos más que en comunidades. Hemos debilitado los vínculos cotidianos, los espacios de pertenencia, la red informal que antes amortiguaba crisis y sostenía a las familias. La crianza, en su sentido antropológico, nunca fue un proyecto estrictamente privado, pero se ha individualizado y ello produce una paradoja cruel: los padres cargan con más presión y, al mismo tiempo, con menos apoyo; la escuela carga con más exigencias y, al mismo tiempo, con menos respaldo; y el niño crece entre instituciones cansadas, defensivas, sobreexpuestas. Cuando el “nosotros” se debilita, cualquier conflicto se vuelve más violento, porque no hay colchón comunitario que lo amortigüe. Entonces aparecen dos reacciones típicas: la renuncia (“que se apañen”) o el castigo ejemplar (“cortemos por lo sano”). Ambas son comprensibles, pero ninguna construye. Ambas son atajos y los atajos morales suelen ser formas elegantes de no mirar.

Lo que el teatro todavía puede hacer —y esta obra lo hace— es devolvernos a esa zona que hemos intentado clausurar: la zona de la complejidad moral. Sentarte durante una hora y media en una sala y no poder huir hacia la comodidad de la consigna. Ver cómo dos voces, dos heridas, dos lenguajes se interrumpen, se arañan, intentan imponerse y, en esa lucha, revelan algo de lo que somos. No es entretenimiento ligero; es una forma de realidad. Una realidad concentrada, pero real. Por eso me interesa invitar a verla, no porque sea “agradable” —no lo es— sino porque es necesaria. Porque toca un nervio de época: el lugar de la infancia en una sociedad saturada y sola; la fragilidad de los vínculos; la deriva de la responsabilidad; la facilidad con la que preferimos cortar antes que comprender; la rapidez con la que pedimos culpables para no admitir que hay fallos que son más complejos y estructurales, que vienen de lejos, que se incuban en silencios compartidos y en comunidades debilitadas.

Ir a ver El nudo gordiano es exponerse a una incomodidad fértil, una incomodidad que no humilla, sino que despierta. Sales con menos certezas y con mejores preguntas, recordando que cuidar no es sólo proteger, sino también sostener límites. Que comprender no es absolver y responsabilizar no es linchar. Y que, quizá, el verdadero nudo de nuestro tiempo no sea únicamente lo que ocurre en las escuelas o en las familias, sino nuestra pérdida de paciencia moral para deshacer lo humano sin romperlo. Si pueden, vayan. Vayan sin buscar una lección cerrada, sino como se va a una conversación importante: con la disposición a que algo les contradiga, les incomode, les obligue a pensar mejor. Porque hay obras que no te “gustan” en el sentido fácil del término, pero te hacen compañía de otra manera: te acompañan en la parte de la vida que no se deja resolver con cortes limpios y, créanme, hoy esa compañía vale más de lo que creemos.

Publicado originalmente en Disidentia.

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Lunes 09 de febrero de 2026

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Martes 10 de febrero de 2026

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Miércoles 11 de febrero de 2026

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Jueves 12 de febrero de 2026

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Viernes 13 de febrero de 2026

Tener respeto es la condición necesaria para prevenir el riesgo siempre inminente de la inhumanidad.

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Sábado 14 de febrero de 2026

San Valentín.

Hay quien celebra el amor hacia afuera. Yo hoy celebro el que me enseñaron hacia adentro.

Mi padre (Valentín) fue un hombre que regalaba sabiduría sin pronunciar grandes discursos: una canción a tiempo, una técnica para no caer, una forma de estar.

Su herencia es sencilla y exigente como la vida: quiérete con exigencia y exígete desde el cariño.

Que el amor no sea un anestésico. Que la disciplina no sea una condena.

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Domingo 15 de febrero de 2026

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